--- author: 夸克说 date: '2026-04-01' guest: '' layout: post.njk source: https://www.youtube.com/watch?v=Uto_3d8hhmk speaker: 夸克说 tags: - religious-evolution - miracle-suppression - power-checks-balances - atheistic-states - deification-phenomenon title: 宗教、神权与现代文明：无神论国家的造神现象探讨 summary: 本节目剖析宗教与现代文明的关系，并探讨无神论国家中的造神现象。文章追溯宗教从原始生存法则到维护社会秩序的演变，并强调轴心时代思想转向对道德修养的重视。基督教通过其独特的‘神迹抑制机制’，有效制约了世俗权力。然而，在缺乏类似制衡的无神论国家，政治强人常借‘历史规律’之名构建极权崇拜，其危险性远超传统宗教。节目指出，一个不可触及的神比活着的‘神’更安全，无神论者反而在基督教国家生活更佳。 insight: '' draft: true series: '' category: politics-society area: society-thinking project: [] people: [] companies_orgs: [] products_models: [] media_books: - 圣经 - 古兰经 - 资本论 status: evergreen --- 大家好，欢迎收看《夸克说》。本期节目将深入探讨**基督教**与**现代文明**的关系，以及**无神论国家**中一个可能出乎意料的现象——热衷于**造神**。许多人从小接受无神论教育，对《旧约》中上帝的**暴力形象**感到困惑，例如动辄降下洪水、瘟疫、天火，灭城灭族，这无疑与现代社会的道德观念相悖。 对于《旧约》中上帝的**暴力**，即便在基督教内部，也有不同解释。例如，相对保守的**加尔文**（John Calvin: 16世纪法国神学家，宗教改革家）认为，神是万事万物之源，其命令本身即定义了正义，无需外部道德评判。然而，这种解释在今天缺乏说服力。许多人，尤其是马克思主义者，则倾向于将宗教视为恐吓和洗脑工具。但如果宗教真仅是恐吓与洗脑，那为何人类历史上最严重的**洗脑**，以及由此引发的大规模**非正常死亡**、**大饥荒**和**屠杀**，往往发生在号称不信神的**共产主义国家**？相反，人类文明有史以来最文明、最宽容、最富裕的时代，恰恰是由几个基督教国家开启的。接下来，我们将尝试厘清这一复杂问题。 ### 宗教的原始面貌：道德中立的交易与生存法则 当我们谈到宗教，常联想到爱、善、道德、心灵。诚然，今天所有主流宗教都强调这些，即**道德教化**、**劝人向善**。但这些理念在宗教诞生初期并不存在。 以**两河流域**的**苏美尔人**为例，其创世神话《阿特拉哈西斯》明确记载，神创造人类并非出于爱或寂寞，而是因为神灵劳累，需要人类替他们挖渠、种粮、承担体力劳动。人存在的意义是为神服务，供奉神灵以避免灾祸。这本质上是一份**劳动合同**，与善恶、道德教化无关。 再看**古希腊神话**中的**奥林匹斯十二主神**，如宙斯、阿波罗、雅典娜、波塞冬。这些神灵本身常有道德瑕疵：宙斯四处留情，赫拉嫉妒心强，阿瑞斯嗜血。按照今天的道德标准，他们堪称“神渣”。古希腊人造神并非为了树立道德榜样，而是为了给城邦寻找**守护神**。例如，雅典供奉雅典娜，斯巴达供奉阿瑞斯。既然是寻求“保安”，其主要考量是**业务能力**，而非道德楷模。出征前求问神谕，也只关心“我能赢吗”，而非“我这样做道德吗”。因为若神看重道德，**特洛伊战争**中，拐走**海伦**的**帕里斯王子**背后，就不会有阿波罗、阿瑞斯、阿芙洛狄特等神灵支持了。这些神灵遵循的是**契约**，与爱和善良无关。 一个对华语观众更熟悉的例子是**台湾原住民赛德克族**。电影《赛德克巴莱》展现了他们独特的**出草**（Headhunting: 猎取敌人首级）风俗。赛德克族的核心概念是**嘎雅**（Gaya: 通常翻译为“祖训”），它规定成年男性必须出草，砍下至少一个敌人的头颅，并在脸上纹面。这并非简单风俗，而是一整套人与祖灵之间的**契约**和**宗教义务**。只有完成这些，死后灵魂才能走过**彩虹桥**，与祖灵团聚。未完成者将在桥边徘徊。 这种宗教义务极其重要。赛德克族与日本殖民者的主要矛盾，正是源于日本人禁止他们出草。日本人认为自己是文明国家，不能允许这种行为。然而，在赛德克族的神学框架中，这不只是文化压制，更是切断了他们履行对祖灵义务的途径，等同于宣判整个族群的**灵魂死刑**。在此过程中，他们的宗教和神灵有道德善恶可言吗？若以今日道德标准衡量，一个要求杀人才能救赎的祖灵，无异于魔鬼。 事实上，从**东北亚萨满教**、**商朝祖先崇拜**到**中美洲阿兹特克人**，几乎所有早期宗教的神灵都**道德中立**，甚至残忍。例如商朝和阿兹特克都流行**活人祭祀**，有时一次献祭数千人。相比之下，同一时期《旧约》中的上帝并非格外残忍。 早期宗教为何如此残酷？因为它们首先解决的不是“如何做个好人”，而是“如何活下来”。数万年前的人类面对的是雷电、洪水、瘟疫、饥荒、野兽以及随时降临的死亡。现代社会习以为常的天气预报、电力系统、疫苗、医疗，在彼时完全不存在。他们会认为这一切由某种超自然力量控制，无论是雷神、水神、老天爷还是祖灵。这些神灵绝非善良，因为善良者无法施加如此灾祸。在他们看来，神灵更像脾气暴躁的老板：做对了不一定有奖赏，做错了可能招致灭顶之灾。因此，当时的宗教逻辑简单粗暴：**交易**。我献祭、守规矩，您别降灾；遇战事，我加餐，您站我这边。这就是早期宗教中神灵**暴力形象**的由来。它并非因为人类热爱暴力，而是因为他们所处的世界充满暴力。换言之，**神的形象**是**现实世界的放大投射**。世界越不可控，神越不可预测；世界越危险，神越残酷。 ### 宗教的升级：从对抗自然到维护社会秩序 若宗教仅用于应对自然，那它如何演化成带有**道德色彩**、能规范人类行为，甚至决定生死的思想体系？我们今天看到的上帝、佛陀，总体形象慈祥。这一切如何发生？简单说，因为**人口增多**。 随着人类社会发展，比洪水、瘟疫更可怕的问题出现——人群**扎堆**。几十人的小部落，靠血缘、习俗、长辈威望尚能维持秩序。但当规模达到几千、几万人，甚至跨地区时，仅靠这些就不够了。此时，需要一个**更高层**、**所有人都必须服从的规则体系**。如果这规则仅由部落首领或酋长制定，别人为何要听？因此，人类必须发明一种更稳定的**权威来源**。这来源必须比任何人都高，甚至高到无法质疑。 于是，宗教在此阶段发生了一次**关键升级**：它不再仅仅解释自然，而是开始为**社会秩序**提供**神圣性背书**。规则被提升为**神的命令**。如此一来，违反的不再是部落规矩，而是**神意**。得罪部落领袖可能招致麻烦，但得罪神则可能导致整个部落毁灭。这一变化至关重要，它解决了古代社会最大的难题：**如何让大量互不认识的人遵守同一套规则**？这可被理解为一种**超大型信任系统**。 例如，**古巴比伦**的**汉谟拉比法典**直接刻在石碑上，宣称法律由**太阳神沙马什**授予国王，意在表明其神圣性。在中国，也有类似的“**天命**”逻辑，皇帝被称作**天子**。虽然“天”不像一神教那样是人格化的神，但它同样是**超越个人的最高权威**。皇帝的合法性源于天，而非民意。中东、埃及、中国乃至其他文明，几乎都经历了将**政治权力**与**超自然权威**绑定以强化规则的路径。 理解这些，再回看《旧约》中为何有大量清除异教徒、禁止混居、要求绝对忠诚的规定，便不难理解。信徒会视之为**神的旨意**，现代人可能觉得残酷，但在当时语境下，这是一种典型的**生存逻辑**。**以色列人**作为一个规模不大、被强敌环伺的族群，若内部信仰松动，极可能被同化、分裂，最终消失。宗教在此承担了维护**族群边界**的现实功能，明确“谁是我们，谁是他们”。 2020年《细胞》杂志一项针对**黎凡特地区**（Levant: 今天的以色列、巴勒斯坦一带）**古DNA**研究显示，青铜到铁器时代该地区不同族群基因构成高度相似。换言之，当时的犹太人与迦南人、腓力基人、腓力士人等敌对族群，在基因上无异。犹太人的**希伯来语**与**迦南语**也基本是同一种语言的两种方言。在这种情况下，区分敌我、避免被吞噬的唯一方法便是**宗教信仰**和**生活习俗**。因此，“你只能信一个神”、“禁止偶像崇拜”等规定，本质上是人为方法区分敌我，维系集体存在。 这一阶段，宗教从**对抗自然的工具**转变为**维持秩序的系统**。为适应这一变化，神灵形象也需升级：不再仅是呼风唤雨，而是需**立规矩**、**颁布奖惩制度**，成为小团体的**裁判**。 ### 轴心时代的转向：从外部仪式到内在道德 然而，新的问题出现了。想象一个场景：你是商朝祭司，按时祭祀，供品仪式俱全。但当年旱灾仍至，庄稼枯死，孩子挨饿。此时你可能会反思：这套规则本身是否有问题？这是人类史上最重要的疑问之一，因为它一旦被提出，便可能动摇宗教根基。 大约在**公元前800年至前400年**间，地球上几个几乎完全没有联系的地区，同时出现了一批思想家。在中国有**孔子**、**老子**；印度有**佛陀**；希腊有**苏格拉底**；以色列则有先知**阿摩斯**、**以赛亚**。他们背景各异，却互不相识、著述未曾交流。然而，他们提出的问题却惊人地相似。在此之前，人们问的是：神为何不下雨？如何献祭才能取悦神？如何击败敌人？而这批人开始问：人为何作恶？何为**公义**？好人为何遭受不公？我内心的困惑如何解决？ 这是一个从“**向外看**”（神在哪、神要什么、神高兴吗）转向“**向内看**”（人本身出了什么问题、人应如何生活）的变化。历史学家将这一时期命名为“**轴心时代**”（Axial Age: 人类思想的轴心与转折点）。 **以色列先知阿摩斯**是这一转变中最激烈的例子之一。作为牧羊人，他宣扬：你们的献祭和宗教仪式毫无意义，因为你们欺压穷人，以不公之秤牟利。神视这些行为为恶心。这句话的**杀伤力**巨大，它彻底改变了上帝的考核指标。过去只需献祭和忠诚，现在上帝设定了新的**KPI**：除了对神虔诚，也要**善待同胞**。这无疑对当时的宗教体系造成巨大冲击！它标志着宗教第一次获得了**批判其所在社会**的能力。过去，祭司或国王的旨意常被包装成神意，人们必须服从。现在，先知可以站出来批判国王的行为不符合神的要求，号召人民不必服从。这表明**神意的解释权**开始扩散。 同样的变化在世界各地以不同语言发生。**佛陀**批判婆罗门教的祭祀与**种姓制度**（Caste System: 印度社会按职业和血统划分的等级制度）为天命。他提出，人的高贵与卑贱不取决于出生，而由**行为与内心**决定。真正的解脱在于**向内修行**，而非外部祭祀。**孔子**在中国也做了类似之事，他为之前的**礼**（Li: 古代社会行为规范）和**天命**加入了**仁**（Ren: 爱人、宽容、和谐的道德准则）的道德枷锁。若行礼而无仁，则礼为**空壳**。这些思想家不约而同地将焦点从**外部仪式**转向了**内部道德修养**。 当然，这批质疑秩序、要求道德的人，在历史上命运往往不佳，因为他们做了统治者最害怕的事：告诉普通人，你有权利用一个**高于君权**的道德标准来质疑现有秩序。这种能力是一把**双刃剑**：它既可批判暴君，也可能被用作制造新权威、压迫民众的工具。但从整体上看，这仍是一次进步。当宗教开始进入人的内心，这种**从外在到内在**的转变，是宗教史上一次巨大升级。若说前一阶段宗教是**法律系统**，那现在它更像**心理系统**，指导人应成为何种人。这种力量更强大，因为它能限制世俗权力。一旦承认存在**更高道德标准**，任何现实统治者便不再是最终裁决者。国王或祭司理论上都必须接受某种**更高标准**的审视。例如，**以色列传统**中，先知可以直接批评国王的不公。这在之前难以想象。你可以理解为，宗教在此阶段建立起一种**超越性的权威**（Transcendental Authority: 不属于任何个人，悬在所有人心中），它不为任何人所有，而是深埋于人们心里。在中国，理论上也有“**道统**”（Daotong: 儒家传承的道德和文化传统），但秦以后形同虚设。 ### 基督教的“神迹抑制机制”与权力制衡 真正将这套体系推向极致的，是**基督教**的出现。基督教做了两件事。第一是**向内审视**，即不仅信仰上要成为自己人，还需品行端正，内心纯洁，因为教义认为所有人都有**原罪**（Original Sin: 人类与生俱来的罪性）。为此，基督教设计了独特的**告解制度**（Confession: 基督徒向神父忏悔罪过，以获得赦免）。 更重要的是，基督教在神与人之间画了一条**无法逾越的鸿沟**：神是神，人是人。两者之间存在绝对界限，任何人都不能跨越。你可以成为圣人、先知，但永远不能成为神。这句看似废话，但在对比各国历史时，其重要性不言而喻。古埃及的**法老**是神，日本**天皇**法律上是神的后裔，中国皇帝是**天子**。这些设定使普通人无法质疑统治者，因为他们不仅是政治权威，也是神权的象征。质疑他们等同于质疑神。 然而，基督教则不同，它直接**封锁了这条路**。因为“神”的位置已被**耶稣**占据，且他已不在人间。任何活着的人试图坐上这个位置，这套系统会自动判定：“对不起，你只是个有罪的凡人，那个椅子你不配。” 这带来一个实际后果：现实中任何权力核心，无论是最伟大的国王还是在任的教皇，都不能宣称自己是**真理本身**，因为真理存在于一个现实世界无法触及的地方。这套机制可被称为**神迹抑制机制**（Miracle Suppression Mechanism: 通过特定设定阻止新的神迹、神启和神性权威的出现）。其逻辑很简单，将所有神圣权威锁定在**过去**，使现实中任何人无法“开新账户”。直白地说，正是因为我们信仰神，所以不相信你是神。 具体如何上锁？有**三条**： 1. **时间锁**：基督教认为真正的**启示**已在**使徒时代**（Apostolic Age: 早期基督教时代，使徒们传播福音的时期）完成。今天你可以相信、解释，但不能声称获得新的启示。 2. **文本锁**：**《圣经》**一旦成为**正典**（Canon: 被教会认可为具有权威性的圣书汇编），便是一个**封闭系统**。你可以有不同解释，但不能自行添加内容，例如声称有“最新约”。这将被视为**异端**。 3. **身份锁**：在此体系中，神与人之间有**绝对界限**，任何人都不能声称自己是神。 理解这些，便明白为何当初**洪秀全**造反时，罗马教廷的人一听说他自称“上帝的二儿子”，便立即不予理会，因为他触犯了第三条。 这种机制旨在防止一个极度危险的现象：某人通过宣称拥有神迹和**终极解释权**，从而成为不可质疑的存在。一旦出现这种“**再世的神**”，所有**纠错机制**和**权力制衡机制**便会失效。我们常说，欧洲出现了教会与国王**并立**、**权力互相制约**的局面，而中国及大部分地区未能形成这种权力制衡机制，最终导致**一家独大**。其中最核心的原因，便是上述的**神迹抑制机制**。 中国的宗教解释系统从未设置这样的**防火墙**，导致“谁拳头大，谁就能宣称自己是天子”，占据耶稣的“**生态位**”。中国也未发展出“只有已故的某某才是天子，其他人皆不配”的**反造神机制**。在这种情况下，孔子试图通过**道统**制衡**法统**、限制君主权力的设想，从一开始便失灵了。 ### 漏洞与“新神”的出现：亚伯拉罕诸教与无神论国家 然而，新的问题出现了：既然有这套**防神机制**，为何历史上在**亚伯拉罕诸教**（Abrahamic Religions: 包括犹太教、基督教、伊斯兰教等，共同尊亚伯拉罕为先祖）这棵大树上，仍接二连三地出现**更新版**和**新的权威**？因为这套机制存在漏洞，总有“脸皮厚”之人能够钻空子。 **洪秀全**无需多言，他确实找到了《圣经》中的漏洞，自称“上帝的二儿子”，可谓聪明。最经典的案例是**穆罕默德**和**伊斯兰教**的出现。前面提到，耶稣已占据“神”的生态位，后来者无法再自称是神。但《圣经》中并未禁止再出现**先知**！《旧约》、《新约》前后有数十位先知，多一位也无妨。于是，七世纪的**阿拉伯半岛**，自称**先知**的**穆罕默德**横空出世。他虽非神，但**真主**（Allah: 伊斯兰教对上帝的称谓）通过他完成启示，因此人们理应听从。这如同“我虽非皇帝，但皇帝不在，我是摄政王，那便与皇帝无异”。 穆罕默德为了防止后人效仿篡权，还特意加了一条：他是**封印先知**（Seal of the Prophets: 伊斯兰教认为穆罕默德是最后一位先知，之后不再有先知），在他之后，任何自称先知的人都应格杀勿论。这无疑是“上车关门”之举。 然而，人算不如天算，总有比他“脸皮更厚”者。1863年，一位名叫**米尔扎·侯赛因·阿里**的伊朗大叔在伊拉克宣布，他是上帝在此时代的**显现者**（Divine Manifestation: 巴哈伊信仰中指神圣真理的体现者），创立了**巴哈伊教**（Baháʼí Faith: 19世纪中叶创立于伊朗的独立宗教），自称**巴哈欧拉**（Baháʼu'lláh: 巴哈伊信仰的创始人，意为“神的光辉”）。例如，歌手**方大同**就是虔诚的巴哈伊教徒，他的名字“大同”也源于巴哈伊教在华人世界被译作**大同教**。巴哈欧拉解释道，穆罕默德确是最后一位先知，但“封印先知”并非指上帝的启示就此关闭，而是指先知这一“职位序列”在穆罕默德处完成了一个循环。因为神的启示是**周期性的**，每隔一段时间就会派遣新人来“系统升级”。这些人并非先知，而是**神圣显现者**，是一个不同的概念。先知虽已终止，但神圣显现者仍会不断涌现。当然，为避免短期内权力受挑战，巴哈欧拉也限定：下一个神圣显现者出现，至少需等待一千年。 这些看似“耍赖”的行为，从长远来看，**神迹抑制机制**仍运作良好，至少抑制了大部分**野心家**。例如，公元632年穆罕默德去世后不久，阿拉伯半岛便冒出数人自称先知。这段历史在伊斯兰传统中被称为**叛教战争**（Ridda Wars: 穆罕默德去世后，一些部落反叛伊斯兰教的战争）。其中最著名的是**穆赛利麦**，他自称与穆罕默德一样接受真主启示，甚至曾提议两人平分先知权力，最终被剿灭。 总之，尽管不断有人试图“闯关”，但由于穆罕默德的“封印”，任何试图挑战其权威的行为，在**穆斯林世界**都会遭到打压或排挤，难以获得当年穆罕默德那样**几乎不受限制的权力**。 以上是宗教体系内部发生的事，即主流**一神教体系**都在试图**抑制神迹**，将神圣力量留在**历史传说**中，而非当下。那么宗教体系之外呢？ **启蒙运动**宣称不再需要神，我们拥有**理性**和**科学**。这听起来进步，但当你移除**天上的神**时，必须回答一个问题：**终极权威何在？**何为对，何为错？谁来决定？你可以设计**民主体制**，通过投票选举来解答，但建立成熟的**民主宪政体制**需要漫长时间。在此之前，谁来填补这个空白？要知道，社会任何时候都不会缺少**野心家**以及渴望寻找“神”来崇拜的人。 有人好奇，为何即便在**无神论社会**，也会有人渴望给自己找个神或主子来拜？**哆啦A梦**中有一集对此解释得很明白：大雄的父亲受委屈回家撒酒疯，大雄和哆啦A梦只好用时光机请来已故的奶奶。父亲在奶奶怀里哭诉心酸。此时大雄才发现，大人也很可怜，因为他们找不到比自己更强大的人来保护、安慰自己，但他们有这种需求。这表明野心家与这些人的结合是**双向奔赴**。 设想一下，若你是一个野心家，想大权独揽，成为权力不受限制的“神”，你会选择出生在哪个社会？**美国**或**欧洲**是**硬核模式**（Hard Mode: 挑战难度极高的模式）。若你胆敢宣称自己是神或先知，只会招致唾弃。即便在拥有悠久威权传统的**伊斯兰世界**，你最多也只能成为**霍梅尼**（Ruhollah Khomeini: 伊朗伊斯兰革命领袖）那样的大**阿亚图拉**（Ayatollah: 伊斯兰什叶派高级宗教领袖），只能解释《古兰经》，而不敢宣称自己是真主，更不敢再写一本《古兰经》。 但在一个号称**无神论的国家**则完全不同！这里没有**神迹抑制机制**，没有一个理论上永远无法触及的神高悬头顶，没有一部封闭经典规定以后再无神，所有人皆凡人。在这种情况下，若尚未建立成熟的、划定权力边界的**宪政体制**，那它无疑会成为**野心家的乐土**。你无需宣称自己是神，只需说你代表**历史规律**、**人民意志**和**科学真理**。这些概念比神更好用。因为若你像巴哈欧拉那样自称“真主的使者”，会有一堆人拿着《古兰经》来反驳你。但**历史规律**这种东西，你如何反驳？如何证伪？**马克思**本人都未自称是神，《资本论》中也未禁止后来人自称代表历史规律。 许多中国人评价政治制度时有**幼稚病**，只看名号。例如，认为英国有国王是“封建君主制落后”，而共和国、主席、总书记是“现代进步”。但政治制度从来不看**头衔**，而看它是否有一套**权力制衡机制**，是否有**不可更改之物**压在权力之上。无论是称之为神、宪政还是司法独立，都不重要，重要的是它**够不够硬**。英国国王无法随意逮捕批评者、罢免民选首相、搞内部清洗，因为他头上有**议会**、**法院**，有持续数百年的**宪政传统**。其国王头衔虽威风，实际权力可能不如普通议员。 反之，即使你宣称是**共和国**，领导人头衔听起来现代，但若此人可随意修改宪法、操控媒体、没收企业家财产、判处重刑，或让秘书写本书便自动占据书店最佳展位，甚至小学生写日记都必须引用其思想，那他与事实上**再世显圣**的**神权教主**有何区别？ 因此，我们看到一个**诡异现象**：越是高喊**打倒神权**、**人民当家作主**的地方，往往最终造出的“神”比任何宗教社会都**更彻底**、**更极端**。从**列宁**、**斯大林**到**毛泽东**、**习近平**、**金日成**、**波尔布特**，这些“伟大领袖”上台后的第一件事，便是以打击**封建迷信**为名，清除宗教在民间的影响力。其目的在于搬走压在自己头上的**太上皇**。“我不要你们这些过时的神悬在老百姓心里，对我指手画脚。我自己就是神。” 斯大林时代的**苏联宣传画**，其画风几乎与**中世纪圣像画**（Icon Painting: 描绘宗教人物或场景的图像，常见于东正教）一模一样：人物被光环照耀，表情庄严肃穆，周围是崇拜他的人民。苏联的**卫星国**也纷纷效仿。从形式上看，最典型的例子是：传统**东正教俄国人**家中的**偶像角**（Icon Corner: 东正教徒家中供奉圣像的特定角落，俄语Krasnaya Ugra），原本供奉耶稣和圣母玛利亚画像。1920年代苏共掌权后，迅速强迫俄罗斯人撤下这些画像，代之以**列宁像**。这意味着保佑你的不再是上帝，而是直接掌握你生杀大权的**布尔什维克**和列宁。中国人对此一定不陌生：强迫藏人将家中的佛像和**达赖像**换成毛泽东像，包括现在的习近平像，是中共掌权后一直以来的做法。这便是**无神论国家**“**新神换旧神**”最具体的体现。 这些没有“名号”的**新神**比宗教的旧神更危险。因为宗教至少还有一个**忏悔**和**认错机制**：教皇也可以告解，**亨利四世**（Henry IV: 神圣罗马帝国皇帝，曾为赎罪在雪中站立三天）也可在雪中站三天认错，因为大家都是凡人，在上帝面前认错并不丢人。但斯大林、毛泽东们能认错吗？他们自视为“神”，若承认错误，整个系统将如何维系？下面的人将如何看待？因此，他们只能**一错到底**，用更大的错误来掩盖、转移，包括消灭那些发现他们并非“神”的人。 所以，一个**够不着的神**比一个**活着的“神”**更安全。对于一个无神论者来说，最好的生活是生活在一个**基督教国家**。 好了，以上就是今天的节目。如果您有什么问题，欢迎给我留言或发邮件。咱们下期见。