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author: 一席YiXi
date: '2025-06-15'
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speaker: 一席YiXi
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title: 数字时代的不幸：一场哲学审视
summary: 王俊以哲学视角剖析数字时代带来的不幸生活经验。他批判了科学意识形态的还原主义、祛魅化以及无限进步的观念，指出这些导致了意义的空乏、优绩主义的内卷、时间加速、交流扭曲及共同体消失。在AI时代，“人是什么”成为核心问题，挑战着人类的自我认知。作者呼吁哲学的批判性反思，寻求科学与生活的补偿性均衡，以构建更完善的意义系统，实现技术向善和自我疗愈。
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category: philosophy-wisdom
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大家好。我是王俊，我是一个以哲学为业的人。今天我要给大家讲的是我们**数字时代**的一些不幸的生活经验。

我们知道，**数字时代**在根本上改变了我们的生活方式，它提供给我们全新的很多生活经验。这些生活经验当中的大部分是积极的、是乐观的、是让我们欢欣鼓舞的，但同时，当然还有阴暗的一面。作为一位哲学工作者，我要用**批判的眼光**去审视这些生活经验，我们去看看那些不幸的经验到底有哪些。

我们可以随便列举一下，我们都可能有同感的一些经验。比如说今天，作为个体，我们常常会有**生命力被掏空**的那种经验；作为**共同体**，我们经常会感到我们的共同体充满了**塑料感**，是一种**搭子文化**。我们体验到的**时间在不断地加速**。今天当手机这样的互联网终端像器官一样长在我们身上的时候，我们会不断地被迫进行**全天候的线上交流**。但是，虽然交流比以往的任何时代都要多，但是我们又总是在感到**孤独**。我们每个个体都被裹挟进了无止境的**优绩主义**的价值标准，让我们在工作和学习上都在不断地**内卷**。现在在大学里谈得非常多的“**文科无用**”。我想，这些林林总总的否定性现象，其实都带给了我们一些不幸的生存经验。

### 寻找底层观念
为了追究这些不幸现象的底层观念，我想我们可以回溯到十八、十九世纪的**科学意识形态**。我们知道十八、十九世纪发生了什么？两次**工业革命**，把人类带进了**工业化**的时代，带进了**科学**的时代。**科学**的最大成就，或者说**科学**的最大影响，不是说它带给了我们很多具体的发明成果，比如说电灯、电话、火车、电报，而是说，**科学**成为我们看待世界和理解自身的，那种**意义框架**或者方式。这是**科学**影响最大的地方。

在**科学**这样的意识形态当中，有非常多的具体的思想立场，比如说**还原主义**，比如说**客观主义**，比如说**唯科学主义**、**实证主义**。这些具体的思想立场，会造成很多的具体的小的信念。比如说在**科学**的意识形态下面，我们会相信**真理是客观的**，**真理是现成在那里的**，人类可以通过我们的研究，可以通过我们的努力，不断地接近真理，最后完全地把握真理。比如说在**科学**的意识形态下面，我们会相信**自然是被动的**。在前**科学**时代的神话叙事里面，自然常常是带有意志的，自然常常是有主动力的，但是在**科学**的意识形态下面，自然变成了一个完全被动的东西。用**康德**的话说，自然是站在被告席上的，我们面对自然不停地提问，逼问它作出回答。我们相信，我们可以去**认知自然**、**控制自然**、**改造自然**。

比如说，我们会相信**科学是无限进步的**。**无限进步**的观念，是**科学**当中最重要的一个信仰。所有的这些念头汇集到一起，就成了我们这个时代的一个基本的基调，这个基调叫做**祛魅**。

### 知识的祛魅与还原
我举一些关于**祛魅**的例子。**祛魅**最明显的表现在于，我们从前现代到现代，从前**科学**时代到**科学**时代的**知识类型**的变化。我们知道，在**前现代**，我们的知识通常是带有**神圣意味**的。所谓**神圣意味**是说，我们应该先有一些具有神圣性的，最高的知识命题，然后从这些知识命题里推导出具体的，能够指导我们实际生活的具体知识。

我举个例子：大家想象一下，比如说在中世纪的欧洲的一个农村里面，有个农民，有一天他突然碰到了一个超出他的认知范围之外的，他不能解决的问题。那他会怎么办？大部分情况下，他可能会跑到他那个村子的教堂里面，去问那个神父。那个神父会怎么回答他呢？他会翻开《圣经》，找到某一章某一节，他告诉你说：“你看，耶稣基督是这么说的。”然后从耶稣基督的神圣话语里面，推导出一些具体的指导意见，告诉他说：“你回去吧，你应该这样去解决你的问题。”这个就是**前现代**的人，他们获取知识的方式，或者知识径路。我们把这种方式称之为是**演绎式**的。

大家想一想，作为一个**现代人**，我们是怎么样获取新知识的？首先我们会用我们每个人的**感官**，我们自己的**感官**去感知这个世界，去获取**经验**，去**观察**，去**测量**，去进行**计算**，最后积累了足够多的样本，然后我们基于这些样本进行**归纳**，最后推导出知识。这样的一个知识获取的过程是**自下而上**的，它是**祛魅**的，它是去掉知识的**神圣化**了。这样的知识是**世俗的**，我们每个人都有权利去感知世界，我们每个人都有权利去获取知识。

在这样的一个过程里面，我们看到知识的积累其实是**单向度**的。我做100次实验跟做1000次实验，最后归纳出来的结论，一定是做1000次实验得出来的结论更加精确，更接近**真理**。它跟**时间**的流逝是成正比的，就是说**时间**越往前推进，我们的知识一定越来越精确，我们的**科学**一定越来越发展。所以这个就是我刚才讲的**科学无限进步**的观念。在**科学**意识形态下面，我们总是对未来充满信心，**未来是我们的意义之源**。我们当下生活的所有意义，都建立在对未来的信心之上，就像有一首歌唱的，“明天会更好”。

关于**祛魅**，我还可以再举另外一个例子，这个跟我们**科学**意识形态的一个具体观念密切相关，就是**还原主义**。大家知道，企鹅对孵蛋这个行为有非常执着的信念，不管在什么样的恶劣的条件或者环境下，它们都会执着于孵蛋。如果有一天你偷偷地把企鹅的蛋拿走，它找一块大小相当的鹅卵石，它也会继续坚持去孵蛋。这个行为如果在一个诗意的或者美好的框架里面，我们会说：“哇，你看企鹅妈妈，它有多么执着，多么深沉的**母爱**。”但是一个动物学家会告诉你说，他用一种**还原主义**的眼光来告诉你说，这个跟**母爱**没有关系，这是企鹅妈妈身体内的某种**激素作用**的结果。

如果你把这种解释框架放到你的妈妈身上，你会说，你的妈妈原来一直她非常爱你，她为你付出，其实是因为她身体内的某种**激素**的分泌。这是一个结果，这是一种解释框架。所以，如果当你把**母爱**还原为**激素**的话，这中间发生了一种**意义的抽空**。我们把原来的伟大的**母爱**、诗意的**母爱**、美好的**母爱**，这样的一种意义事件，把它抽空掉了。今天是母亲节，不太适合讲这个例子。

### 优绩主义与时间经验的异化
所以在这样一种**意义**不断被抽空、我们的生活不断去**神圣化**的这么一个过程里面，它就造成了一个**科学时代**的一种时代基调。当代有一位德国的传记作家叫**萨弗兰斯基**，他是这样描述我们这个时代的。他说，“绝对精神”在做了唯心主义的翱翔之后（大家知道**绝对精神**是**黑格尔**），他说到了19世纪中叶，突然间到处都弥漫着**降低人类的空气**。当时思想界的人物都是这样开始他的事业的：“人无非是……人无非是一堆**脱氧核糖核酸**，人无非是一堆**分子**和**原子**的集合。”**人类**被降低了。

所以我们说，在这样一种**还原**或者**降低人类**的时代氛围下面，其实是我们的**意义的缺乏**，或者说**意义的空乏**。但是**意义的空乏**并不是说，今天我们的生活完全没有意义，而是说我们只有唯一的一个意义，这个意义是由**科学**的意识形态所提供的。我们在这个唯一的**意义框架**下面，有一些最基本的念头，比如说我们相信**科学是单向进步的**。今天不能解决的难题，今天不能医治的病症，随着**科学**的发展，在明天一定会解决。这是我们在**科学**意识形态下的一种**进步信仰**。在这种信仰下面，我们会去追求那种**无上限的、更新、更快、更强**，这样一种价值标准，就是我们今天所讲的**优绩主义**。

当**优绩主义**变成一个唯一的价值标准的时候，其实是一个非常危险的事情。因为**优绩主义**的这样一种**意义系统**或者价值标准，它的弹性是非常有限的，它的包容度非常低。只有那些在**优绩**当中达到顶端的人，他才配享有这个**意义系统**。如果你达不到顶端，你就是这个系统当中的分母，最终一天你会被抛离的。如果你在你的工作和学习当中，你达不到**优绩**的顶端，那么你就不配享有任何的愉悦感和成就感，你就会感到无限的郁闷。

所以在**优绩主义**的这样一种**意义系统**下面，我们能所做的选择只有两个：就是**内卷**和**躺平**，没有第三种可能。

其实今天在我们的**现代**的时间经验里面，我们会发现，我们的生活里同样也只有两种可能：一种可能叫**工作**，另外一种可能叫**休闲**或者说**休息**。而且这两种可能不是并列的，**休闲**是边缘性的，**工作**处于核心，**休闲**或者**休息**是为了更好地**工作**。除此之外我们没有别的可能。我们的**时间**变成了钟表盘上的一个单纯的没有意义的刻度。**时间**变成了一种**物理性质**。今天和昨天，就**时间**本身来讲没有变化，没有差别。

**前现代**不是这样的。大家想一想，比如说大家都有所知道的，在中国古代的**时间经验**里面，**时间**的意义是非常之丰富的。我们的每一年、每一个月、每一天、每一天当中的每一个时辰都有它独特的意义。大家翻开任何一本**黄历**可以看到，我们古代的整个**意义系统**赋予**时间**的那些丰富意义。

在我们今天**现代**的时间经验里面，我们的**节日**以及与之相关的**假期**，对我们来讲只是不**工作**的时间。但是在古代，我们的**节日**通常有某种**神圣的意味**。我们在**节日**里面有第三种可能：我不**工作**，我也不**休闲**，我干什么呢？我**祭祀神灵**，我**祭祀祖先**。人通过这些活动来获得自己生活的意义。我们在古代的时间经验里面还有**节气**，**节气**意味着人跟自然的结合，**节气**带出了人类生活的大地经验，跟**农业活动**的这种关系，还有稳定的跟自然相合的那种生活节奏。这个都是我们在古代的时间经验里面能够体会到的那些意义。

当然，那些所有**时间**的意义，它都附着一个更宏大的**意义系统**，但很不幸，这个**意义系统**在今天的**科学**意识形态下面被排除掉了。我们会说那些讲法不**科学**。

### 加速时代与交流的扭曲
我们的**时间经验**除了去**意义化**之外，今天我们还有一个更加明显的时间经验，就是我们觉得今天，我们的**时间**在不断地加快。我们在不断地加速，这就是所谓的**加速时代**。这是当代的德国的一个思想家，叫**哈特穆特·罗萨**，他提出的一个概念——**加速时代**。**加速时代**包括了**技术的加速**、**社会变化的加速**、**生活节奏的加速**。我们在过一种越来越快的生活。

大家想一想，从人类使用第一块**石器工具**，到18世纪**蒸汽机**的出现，这个中间大概度过了漫长的300万年的时间。但是从**电灯**的发明和使用，到今天**人工智能**的使用，这个时间大概是100年多一点。**电灯**是20世纪初才发明的。所以大家设想一下，如果现在有一个人，他的生命足够的长，不用特别长，如果他能活100多岁的话，很有可能他的一生里面经历了从没有**电灯**到有**电灯**，到他晚年他甚至使用上了**人工智能**。这么一种**变化节奏**，对于一个个体来讲是过于迅速了。我们的个体或者主体甚至没有时间来对这种外在世界和**技术的变化**做出相应的反应。我们没有办法迅速地建立起相应的情感和相应的规则来回应这些变化。但是我们又不得不变，所以我们就在不断**加速的时代**里面**疲于奔命**。

我们的**生活节奏**在不断地加快，所有事物的**时效性**变得越来越短，我们的**当下**在不断地萎缩。我们总是被各种各样的**Deadline**追赶得精疲力尽。这就是我们在**加速时代**的一种生存感受。所以在这样的一个**加速时代**里面，我们不仅没有了可以终身受用的价值和理想，也没有了可以维系一生的职业、家庭和爱情。

《**共产党宣言**》里面讲，它说“一切新形成的关系等不到固定下来，就陈旧了；一切等级和固定的东西都烟消云散了。”这是**马克思**在19世纪，对于当时的**资本主义市场经济**兴起，**科学技术**正好上了它的发展轨道的时候，对当时的社会现象所作的一个很精准的描述。这个伟大的描述到今天仍然有效。当然，我说我们今天的**技术条件**跟19世纪相比，已经有了天翻地覆的变化。但是对于我们个体来讲，我们的生存经验似乎没有变化，甚至可能变得更糟。

当我们讲这个时代在不断变快的时候，当然还包括我们的**信息技术**。**信息技术**让我们的**信息的交换**、**信息的交流**变得更加快捷，变得更加迅速。**赫拉利**说过，“信息其实本质上是人跟人之间的连接”。但是对我们每个个体来讲却很不幸，**信息的加快交流**、**加快的流动**，其实却并没有让我们人跟人之间的联系变得更加的紧密，反倒它起到了一个相反的作用。

为什么会这样呢？如果我们去审视的话，我们发现，实际上在**信息的加速流动**的过程里面，我们的**交流过程**其实在不断被**扭曲**。**前互联网时代**的那种交流方式，那种交流的情境，那种**秩序规范**，都正在不停地被瓦解。比如说在**前互联网时代**，我们有很多的交流是要**具身在场**的，是要**面对面**的。如果说恰好不在场的话，我们的交流其实是有一定的**规范和秩序**的。这个**规范和秩序**是指，人和人之间的交流是有一定的**空间和时间的间隔**的。

比如说，我在杭州你在北京。有一天你决定来骂我，你可能会给我写一封信，“与王俊老师商榷”，这是说得客气一点。然后我看完之后我也很生气，我觉得这是无理取闹。然后我也提笔写一封信，到邮局再寄给你，邮递员送到你手里面。从写信到信的寄送，这个就是**时间和空间的间隔**。在这个过程里面，我们有很多的**即时反应和情绪**，会被**时间**所消解掉。这个交流最后会越来越**理性**，最后我们会达成**共识**。

但是大家想想，今天在**互联网**的交流里面，把所有的这种**时间和空间的间隔**给它取消掉了。我们在**互联网**上面，每一个个体之间是**直面冲撞**的。我们所有的**即时反应和情绪**都会带入到我们的交流过程里面，甚至会被无限放大。这样一种**即时反应和情绪**的不断带入，实际上无助于我们在交流当中形成真正的**共识**，无助于我们形成真正的**理解**、**倾听**、**共情**和**对话**。

**交流过程的扭曲**还有一个方面：今天在我们以**互联网**为媒介的交流过程里面，实际上我们所有的原来关于交流的**质性感受**，我们的**倾听**和**理解**都在被**量化抽象**。我们的所有的观点的表达都被抽象为是手指在手机屏幕上的迅速点击和滑动。我们的所有的意见都变成了一个**量化的数据**，都变成了**流量**。每一个对话者和倾听者都变成了**用户**。我们的**赞同**变成了**点赞数**，我们的**友谊**变成了**好友数**，我们的**钦佩**变成了**粉丝数**。所有的东西都被**量化**了，都被**抽象**了。

那么在这样一种**量化**和**抽象**的形式下面，这样的一种情境下面，我们会觉得原本应该发生的**对话**变得冗长，变得苍白无力。原本我们应该做的**倾听**，现在变得没法忍受。所有的东西都在我们手指、在手机屏幕上、在电子屏上面的高速点击而实现。在这种**扭曲的局势**下面，我们就没有办法能够形成一种**稳定的共识**和**共同价值**，没有一种**深刻的理解**，也没有真正的**对话**。

### 共同体的消失与心灵的退化
所以这就会造成一个**海德格尔**意义上讲的**漠无差别的领会**。**海德格尔**用这句话讲，是在描述说我们日常人的一种日常的沉沦的日常经验，就是我们总是用**闲话**来实现彼此的连接，我们总是在**人云亦云**，但是转头就忘了。说的什么我就忘了，没有深刻的理解。这个叫**漠无差别的领会**。这个描述用在今天的**互联网**情境下的那种相互的**理解**，也非常适用。

因此，那些独自的面对着电子屏幕的，其实只是众多的个体。我们每个人在海量的信息的快速交流下面，却变成了真正的**原子式的孤独的个体**。他们彼此分散，彼此隔绝，相互表达，却没有相互理解。这种**倾听**和**对话**的消失，**理解**的消失，实际上导致了我们的**公共空间**和**共同体**的消失。

我们今天很容易就可以结成**共同体**，大家掏出手机来稍微点击两下，我们就可以结成一个**微信群**。**微信群**就是**共同体**。我们可以因为一个非常临时的**互联网**事件，迅速地结成**共同体**，但这个**共同体**是非常之脆弱的，非常有**塑料感**的。下一秒钟你们可能就会因为一个非常微小的事情上的不同意见，而**退群**，而**相互拉黑**。我们今天意义上的所有的**共同体**，都是一种**搭子文化**。我们可以因为暂时的工作目标，我们可以因为一个非常小的**共同爱好**，而结成**共同体**。但在这些**共同体**下面，它没有真正的**稳定的共识**和**共同价值**。

所以今天当**共同体**缺失之后，我们每个人都感到**孤独**。在这个**孤独感**背后，我们会特别需要那种所谓的情绪价值。**前互联网时代**，**情绪价值**很大意义上是一个**稳定的共同体**提供的。今天恰好是**共同体**的消失，让我们对所谓的情绪价值有巨大的需求。

我稍微总结一下。我刚才讲了我们越来越**异化**的时间感受，我们生活当中的**意义**不断被剥离，我们的**交流过程**在不断被**扭曲**，我们的**共同体**在消失。这些不幸的生存现象结合在一起，实际上会造成我们**心灵**的一种**退化**。随着**技术文明**的崛起，我们原本**具身**的、**身体的**、丰富的、**质性**的**日常经验**，在当下的**技术宰制**下面，在不断地被**抽象和贫瘠化**。我们今天拥有了前所未有的海量的知识，我们对所有的**科学**的分支领域，我们对所有的**自然世界**，我们的**对象世界**当中的细节，都有古人所不能有的那些丰富知识。但是我们就缺乏了一种**把握整体意义的能力**，一种**深刻的感受能力**，那种**感受能力**在不断地退化。我把这个趋向称之为**心灵的退化**。

### 人工智能时代的自我理解
比**心灵退化**更加严重的一个趋势叫做**心灵的迷失**。我们知道我们为什么会有**心灵**这个概念？**人类**之所以发明**心灵**的概念，是为了对我们人自身进行**自我理解**和**自我把握**。我们知道“**人是什么**”这个问题，是**人类思想史**或者**人类理智史**上最古老的问题之一。希腊的**德尔菲神庙**上镌刻的那句话叫“**认识你自己**”。从**人类**刚刚有理智开始，**人类**就尝试着去回答说，“**人是什么**”这个问题。

当我们要回答“**人是什么**”的时候，实际上在任何时代都会有一个**参照系**。在古代，当我们问“**人是什么**”的时候，它的**参照系**是**动物**。所以我们会用一个有**认知能力**的、有**理性**的**心灵**来刻画人的特征，这样的**心灵动物**是不具有的。在**宗教时代**，在中世纪，关于“**人是什么**”这个问题的**参照系**，实际上是**神**。人的特征就是他拥有一个分享了**神性**的**心灵**，当然与**神**相比，人是有限的，是不完满的。

到了**近代**，**工业时代**，我们知道对于“**人是什么**”这个问题的回答，它的**参照系**是传统意义上的**机器**，包括**蒸汽机**，包括**钟表**，包括**工业流水线**。在这样的**参照系**的对比下面，我们对于“**人是什么**”的回答，我们对于**心灵**的描述就更加全面，更加细致。对于**心灵**的刻画，它不仅仅是有**认知能力**、有**理性**，而且还有**意志**、有**情感**、有**欲望**、有**感受**。这些东西都是**心灵**的组成部分。人是拥有这样的一种**心灵**的，而**机器**不拥有。所以这是整个20世纪**哲学**的一个基调。

这些东西组成了我们**复杂的主体性**。这个主体就是我们今天讲的所谓的**第一人称视角**。我们每个人都是一个“**我**”，每个人都会有一个**独特的视角**，这个叫**第一人称视角**。跟**第一人称视角**相对的是**第三人称视角**。**第三人称视角**是**科学**意识形态下面讲的，因为**第三人称**是他，他对于你我而言都是一样的，那个是**客观**的。**意义系统的塑造**其实是**主体**的事情，是**第一人称**的事情。所以20世纪的**现象学家胡塞尔**讲说，“**第一人称视角**应该为**第三人称视角**奠基”，而**第一人称视角**和**主体**应该是**哲学**要研究的领域。所以他说，**哲学**应该为**科学**奠基。

我刚刚讲的关于“**人是什么**”这个问题，在**人工智能时代**受到了一个巨大的挑战。因为**人工智能体**今天构成了一个，对于人来讲，它构成了一个全新的**他者**。**人工智能体**它有**逻辑推理能力**，它有**创造力**，它有**学习能力**。甚至有人在认真地考虑说，在不久的将来，我们的人工智能会有**自由意志**。如果真的是那样的话，那么**人工智能**实际上已经部分地具有了**第一人称视角**的这种可能性。

我们面对的是一个跟我们越来越像的这么一个**人工智能体**。当我们面对这样的一个**他者**的时候，我们应该怎么样继续进行**自我刻画**和**自我理解**？我们怎么样去论述说，“**心灵**仍然是**人类**所特有的呢？”我认为这个问题是我们今天所有的面对**人工智能**时的焦虑的根本，就是我们在焦虑有一天**人工智能**真的变得跟我们一样，我们更在焦虑说有一天**人工智能**会超越我们。所以我说，今天的人应当如何理解自身？我们应该如何去面对这个问题？就是“**人是什么**”这个问题，这应该是我们这个时代的首要的问题。

### 哲学批判与均衡
我刚才拉拉杂杂地总结了一些我们**数字时代**的一些不幸的生活经验，包括**价值的单一**导致的**优绩主义**，包括**加速的时间**导致的**交流扭曲**，还有我们**孤独的个体**和**共同体**的消失，还有我们**迷失的心灵**。在这些不幸的生存经验里面，如果你用**哲学**的眼光去看的话，实际上它处处构成了问题。

所以对于**哲学**来讲，其实**哲学**在本质上它是一种**问题姿态**。**哲学**总是在提出问题、思考问题、讨论问题。这些问题是：比如说“**人是什么**”，“**心灵的本质**是什么”，“**人生的意义**是什么”。这些问题看起来貌似高高在上、大而无当，但是在我们人生当中总会有某些时刻，我们每一个个体都会去琢磨这些问题，我们会尝试着对这些问题作出我们自身的**独特的回答**。

这些问题在**人类理智史**一开始就被反复地思考，到现在为止，它没有得出一个**一劳永逸的普遍答案**。我们不能说**孔子**、**柏拉图**或者**康德**，这些比我们在座的各位要聪明得多的人，他们也思考过这些问题，他们也给出了答案，我们就说我们可以不思考了。他们的答案是他们的，对于这些问题的思考和回答，是我们每个人自己不能逃避的任务。

我们刚才所作的这种**哲学反思**，实际上是一种**哲学批判**，或者说是**哲学的技术批判**。**哲学的技术批判**并不是说我们要去抵制**技术**，我们要去脱离**技术**，甚至说我们要回到**前科学时代**。**哲学的反思**或者**哲学批判**，是让我们更好地、更完整地来看到我们所生活的时代，以及我们每个人的生活。从这些审视和反思当中，我们来找出一种**更好的方案**，我们来完善我们今天生活的**意义系统**，让我们能够更好地和**技术**共存，让我们找到**新的规范**或者**新的伦理**，来保证我们的**技术向善**。

所以在这个意义上，我想**哲学批判**其实它寻求的总是一种**补偿性的均衡**：是**科学**的**还原主义**和**生活**的**不可还原性**之间的均衡；是**主体**的**理性**和**非理性**之间的均衡；是**单一价值**和**多元价值**的均衡；是**技术的直接性**和**主体的复杂性**之间的均衡。一个真的好的**意义系统**是建立在**均衡**的基础之上的。

最后我要讲，我们为什么要去反思我们**数字时代**的这些不幸的生活经验？我们是为了克制它，我们是为了改善我们的生活，我们是为了去寻求**自我疗愈**。在这个过程里面，我们需要用**哲学的反思**，我们需要学习**哲学的姿态**，去反思这些不幸的生活经验底层的那些**底层观念**。我们在日常生活里面，我们的所有的行为和决定还有选择，它总是由一些**底层观念**所决定的。比如说刚刚我说的**优绩主义**所导致的**内卷**，这是我们能感受到的现象。但是你通过**哲学的批判**，你通过**哲学的反思**，你会知道它的**底层观念**实际上是**科学意识形态**的**无限进步**的观念，导致了这种**意义系统**。我们就会想说我们怎么样去改善它？我们要**营建一个多元价值的社会**，我们不能只有一套**评判标准**，这样能够改善我们的**内卷**。

所以我想真正的**良好的生活**，其实不仅仅是径直地投入**附近的生活**，而是建立在对于支配我们生活行为的**底层观念的认知和反思**的基础之上的。**哲学的阅读**、**哲学的思考**、**哲学的讨论**，会帮助大家实现这个目标，找到今天属于我们自己的，适用于我们这个时代的，真正的**良好的意义系统**。

谢谢大家。