亚里士多德的哲学体系：从自然到神性
欢迎来到“哲学爽歪歪”，本期节目将带你领略一位哲学思想家的智慧。在上一期中，我们探讨了亚里士多德的自然哲学和形而上学。今天，我们将深入介绍他的人性论（Theory of Human Nature）、伦理学（Ethics）和政治学（Politics）。
日常生活中，当我们谈论人性的贪婪或本质时，实际上往往是在描述我们所遇到的人，而这些观察并不能代表全人类。在哲学中，探讨人性的一种方式是探究人类与动物、植物之间的差异，从而理解人类的独特性。
首先，人类与动物、植物有一个共同点：它们都是生命有机体。亚里士多德认为，所有有机体都拥有灵魂（Soul），这个灵魂是决定生命发展的逻各斯（Logos: 事物的本质或内在规律）。他所说的灵魂并非基督教意义上的灵魂，即并非先有一个无生命的躯体，然后灵魂被吹入其中。亚里士多德指出，那些认为灵魂可以进出身体的人是错误的。灵魂与身体实际上是同一事物的两个方面，就像蜡块的形状与材质一样，蜡块的形状不能独立于蜡块的材质而存在。因此，人死后并不存在灵魂与身体分离的问题。身体与灵魂的关系，就像眼睛与视力的关系。眼睛的本质是看，所以视觉能力就是眼睛的逻各斯。如果有一天你失明了，你的眼球仍然在脸上，眼睛的物质没有改变，但眼睛的功能却丧失了。人死后，只剩下尸体，而灵魂的逻各斯也就随之消逝了。
人类独有的感知与理性能力
为了理解人类灵魂与动物、植物灵魂的区别，我们需要观察动物、植物和人类在现实生活中的能力。首先，植物的能力最低，它们只能吸收营养和繁殖。其次，动物比植物高级，因为动物能够感知和移动。人类则比动物更高级，因为人类能够进行抽象的理性思考（Rational Thinking）。因此，要理解人性，我们必须研究这些差异：为什么人类有感知能力而植物没有？为什么人类有理性能力而动物没有？
让我们先谈谈感知（Perception）。根据亚里士多德的观点，感知的特点在于，当人们接收到外部刺激时，能够过滤掉物质，只保留形式，并在心中形成印象。这就像金属印章在蜡块上留下印记，却不会留下金属本身。所以，当你观看烟花时，进入你脑海的是烟花的形式，而不是烟花的物质，否则你的大脑就会爆炸。人类感官所感知的是形式，这非常特殊，因为植物也有形式，这种形式决定了种子将长成何种树木，但树木本身无法感知自己的形式，只有人类才能。
我们可以设想一个场景：森林里一棵树倒下了，但没有人意识到。那么，这棵树倒下时真的有声音吗？亚里士多德的答案是：假设一棵树倒下，没有人听到，那么这个声音只是一种“潜能”（Potentiality）。只有当它被人听到时，这个声音才真正地“实现”（Realization）了。换句话说，人类所感知的形式是更高层次的实现。因此，我们必须区分不同层次的潜能与实现。一棵植物从种子长成大树，是形式从潜能到实现的过程，树木长成了它自己。但问题是，树木并不知道自己的形式。但这没有关系，因为树木具有被感知的潜能。当有人感知到这棵树时，树木的形式就以更高层次实现了。仿佛自然界中的万物都有一种力量，向有感知能力的人类发送信号。当它们成为人类意识的一部分时，它们的形式就达到了最高层次的实现。
人类意识能够实现万物潜能的这种思想，后来被物理学家海森堡（Werner Heisenberg: 德国理论物理学家，量子力学的创始人之一）用来解释量子力学（Quantum Mechanics: 描述原子和亚原子粒子行为的物理学理论）。在量子被观察者测量之前，它以概率波的状态存在，直到测量行为发生，概率波坍缩，量子的确切状态才被“实现”。海森堡说：“概率波的概念实际上就是亚里士多德哲学中的潜能。”
亚里士多德进一步指出，在受到刺激之前，人类的感官实际上是潜在的。例如，触觉器官本身既不热也不冷，所以你才能感受到热。或者，人们有黑色的眼球和白色的眼球，但看到的图像既不是黑色也不是白色，这表明视觉本身不包含任何内置颜色，以便忠实地还原世界的色彩。换句话说，视觉是潜在的，等待被万物的形式触动。人类感官似乎处于中间状态，如果遇到极端值，例如声音过大、光线过亮，器官就会受损。这意味着感官能力源于身体器官。
然而，亚里士多德认为，理性能力绝不能源于身体器官。因为看到最亮的光会使眼睛失明，但思考最深刻的思想却不会损害心灵，反而会使灵魂更加深刻。因此，理性能力必然是一种不同于感官知觉的存在。人类与植物的区别在于感知能力，而人类与动物的区别则在于理性能力。动物有感知能力，但受制于感官。只有人类才能察觉到感官所见的表象可能是虚假的，其背后存在着一个现实和原则。你不会看到动物怀疑世界只是幻象，想要寻找其背后的真相。人类与动物最大的区别在于，动物只能被自然决定，而人类则被自然驱使去理解自身的本质。这种知识使人能够进一步超越自然的限制。
理性的本质与“神性”
那么，理性到底是什么？我们可以将其与感官能力进行比较。感官接收的是事物的感官形式，比如蝴蝶的颜色和形状。但理性接收的是事物的本质形式（Essential Form），比如毛毛虫如何变成蝴蝶，其背后的生命周期是什么。理性能力高于情感能力，因为感官需要外部对象的刺激才能形成感觉，但理性不需要对象的存在，也可以随时思考。所以，理性与感官一样，也是人类的一种潜能。只有当你付诸思考行动时，它才得以实现（Actualized）。如果你有理性却不去思考，那么你就如同动物一般，没有实现人类的理性潜能。对于亚里士多德来说，这类人的灵魂层次相对较低，因为渴望理解世界是人的天性，所以不思考的人就像没有真正活着一样。
亚里士多德认为，万物皆有其本质，但只有人类能够沉思事物的本质。因此，当它们被理性沉思时，就达到了更高的层次。例如，自然界中曾经存在的恐龙只有次级实在性（Realism），而生物学家研究的恐龙知识则具有更高层次的实在性。这听起来可能有些奇怪：为什么人类的知识相对高级，而活着的动物却相对低级？因为人类能够认识恐龙的逻各斯（本质），包括其生理结构和进化历史，但恐龙本身并不知道它们为何以那种方式生存，从何进化而来。正是通过人类的理性沉思，动物和植物的本质才从自然层面提升到精神层面。
表面上看，人类的理性似乎在思考客体，但亚里士多德说：它们实际上是同一回事。因为当理性思考万物时，就是让本质在精神世界中得以实现，就像将某物放在镜子前，镜子会显示出该物的图像。当人们思考时，理性就变成了世界的镜像，反映出事物的本质。亚里士多德称之为“积极理智”（Active Intellect）。如果你只是接收来自外部世界的信息，那是“被动理智”（Passive Intellect）。当你独立思考“某物的本质是什么”时，那就是积极理智。
亚里士多德说：这种理智是“人类中的神性”。这里的“神”并非基督教的上帝，不是创造万物的造物主，而是照亮万物的“光明”的拥有者。人类的理性就像光。如果没有光，你就无法看到万物的颜色，直到光出现，颜色才得以被看见。光并没有创造颜色，颜色一直以潜能的形式存在。同样，万物的本质以潜能的形式存在于世界中。如果人类不运用理性去理解万物，就像世界失去了光，万物的本质就无法被看见。当人们开始运用积极理智，主动沉思世界的本质时，你的理性就会照亮世界。例如，当你研究生物学时，你的心智就会提升到一个新的层次，你可以随时运用生物学知识去照亮世界上的生物，去“阐明”动物生命的原理。所以，亚里士多德的“神性”是一种生活方式。当人类沉思和思考本质时，就变得像神一样。
这引出了一个有趣的结论：运用理性探索万物本质是人的天性。但当人们不断运用积极理性时，他就在超越人性，从人性走向神性。这个概念在西方哲学史上非常重要。西方文明长期以来一直认为人类优于动物和植物，正是因为人类的理性能够认识动物和植物的逻各斯，而动物和植物却无法理性地认识自身。因此，人类更接近神，动物和植物的生命和法律地位相对较低。哲学家德里达（Jacques Derrida: 法国哲学家，解构主义的创始人）后来会批评这种观点为“逻各斯中心主义”（Logocentrism），即你预设了所有存在都具有某种可以被理性认识的逻各斯，但这种预设本身可能存在问题。
伦理学：追求幸福的卓越人生
在区分了人类与动物、植物之后，我们知道人类的独特性在于其理性，能够思考本质。现在亚里士多德更进一步说：人类拥有更特殊的地位，只有人类才能运用理性讨论“如何过上最好的生活”。动物无法思考这个问题，它们只是按照自然的要求生活。因此，只有人类才有可能获得幸福（Happiness）。这就是亚里士多德伦理学试图回答的问题：一个人如何才能获得幸福？
首先，亚里士多德观察到人类的欲望总是不断变化的。当你贫穷时，你渴望财富；但当你有了钱，又会想要别的东西。生病的人渴望健康；但当你健康时，又会渴望别的东西。所以我们以为自己想要A，但当我们得到A时，又会想要B，仿佛欲望的本质就是不断指向下一个事物。人们认为如果拥有财富和健康就会幸福，但当他们拥有这些时，却发现自己并不幸福。大多数人并不知道自己一生中真正应该追求什么。
因此，亚里士多德指出：我们必须区分人类所追求的两种“善”。有些事物是“工具性善”（Instrumental Good），人们渴望这些事物是因为它们能带来其他好处，例如金钱和权力就是工具性善。人们追求财富是因为金钱可以用来购买东西，如果有一天货币失去了价值，那么金钱就不值得追逐了。
相比之下，有些事物具有“内在善”（Intrinsic Good），人们渴望这些事物是因为它们本身就值得追求，它们本身就是目的。例如，艺术有时并非为了商业价值，而是为艺术而艺术。又如幽默，你不会问喜剧演员：你为什么要搞笑？搞笑本身就是为了搞笑而搞笑，幽默本身就具有内在价值。同样，幸福也属于内在善。当人们追求幸福时，是为了幸福本身，而不是为了其他任何事物，幸福本身就是目的。
每个人都渴望幸福的生活。有些人可能会反驳：那如何解释那些寻求痛苦的人呢？例如，许多宗教都有苦修，天主教徒会进行自我鞭笞。亚里士多德会说：这些人表面上寻求痛苦，但内心仍然渴望幸福。只不过他们追求的是来世的幸福。
如果我们都同意每个人都渴望幸福，并且幸福并非为了其他目的，那么接下来的问题就是如何实现幸福？亚里士多德首先告诉你，哪些行为无法实现人类的幸福。许多人认为人生就是为了享乐，努力赚钱就是为了享受生活。根据亚里士多德的观点，如果你的生活就是追求享乐，并认为这就是幸福，那么你的生活就会像野兽一样。因为感官享乐动物也有，如果你只用感官去生活，那么你就是在把自己降格为动物，忘记了自己是人类。不要吃太多脂肪，否则会被杀死。动物被其自然欲望驱使去寻求快乐。所以，如果你每天都追求快乐，你实际上是在过一种被强迫的生活，被谁强迫？被你野兽般的欲望所强迫。
要看到人类与动物的区别，那是什么？人类可以运用其独特的理性，将每一件事、每一个行动都做到最佳状态。所有人类活动都在追求终极的善，能够将一件事做到完美，或者在某种情境下成为最公正的人，从而体验幸福。这种“卓越即幸福”（Excellence is Happiness）的概念，实际上已经得到了当代心理学的认可。心理学家契克森米哈赖（Mihaly Csikszentmihalyi: 匈牙利裔美国心理学家，提出“心流”理论）发现，当一个人高度专注于做一件事时，会“忘我”，大脑进入一种“心流”（Flow: 一种精神状态，在此状态下，一个人在执行某项活动时，会完全投入其中，并感到精力充沛、专注和愉悦）状态，人们会感到更大的幸福。
但亚里士多德强调，人的德性（Virtue）的卓越。在古希腊语中，“卓越”和“德性”实际上是同一个词——阿瑞忒（Arete: 古希腊语，意为“卓越”或“美德”，指事物或人所能达到的最高潜能）。因为德性是自身潜能的充分实现。例如，眼睛的德性是看得清楚，马的德性是跑得快。人的德性则是在每种情境下，都做出最好、最公正、最高尚的行为。而且你必须在一生中始终如一地遵循它，让这种秩序渗透到你的灵魂中。那些只做了一两件好事就沾沾自喜的人，并不会幸福。例如，你锻炼一段时间后达到了健康，感到非常幸福。这种健康不应该是你锻炼的终点，而应该是让你继续前进的起点。所以亚里士多德说：“看到一只燕子不等于看到了春天。”你必须习惯于做同样的伟大行为，直到它成为第二天性，成为一种灵魂状态，那就是我们现代人所说的品格（Character）。
这使得亚里士多德与柏拉图非常不同。亚里士多德强调：德性是重复的行动，而不是理论。你可以通过哲学辩论获得勇敢的定义，但知道什么是勇敢并不能让你变得勇敢。人只有通过勇敢的行动才能变得勇敢。有些人每天谈论勇敢的意义，但在战争时期却不敢上战场。这就像病人非常仔细地听医生的嘱咐，但他并没有完全按照医生说的去做，病人的身体仍然不会好转。同样，仅仅听别人谈论哲学并不能改善你的灵魂，你必须听并付诸实践，用自己的行动来改造灵魂。德性来自于采取行动，而不是听讲座。
伦理与政治：城邦的必要性
这里就出现了一个问题：如果我追求德性、做好事，但结果却是邪恶的，那不是很痛苦吗？这又怎么能是幸福的生活呢？亚里士多德说，如果你做正义的事情，却因为没有得到好的回报而感到不幸福，那么你就不能成为一个正义的人，因为你仍然在算计，把有德性的行动当作实现幸福的手段，你就错了。真正热爱正义的人，看到正义得到伸张就会感到幸福，就像爱狗人士看到狗就会感到幸福一样。正义的实践本身就是幸福的实现，而不是在事情做完并得到积极回报后才感到幸福。
所以，亚里士多德的这套伦理学与基督教道德非常不同。基督徒认为，无论人在世间遭受多少苦难和不公，只要遵守规则、努力行善，来世就会得到补偿，可以上天堂享乐。这在古希腊人看来是不可思议的，因为古希腊人相信，人死后灵魂在冥界游荡，每天过着虚度的生活，来世没有任何回报。正因如此，亚里士多德专注于此生，强调伦理学的任务是重组人类的欲望，让你在做善事时感到幸福，在做坏事时感到痛苦，而不是去思考善有善报、恶有恶报。
你可能会说，但人们就是会被诱惑去做坏事。例如，人们清楚地知道吸烟有害健康，但为了吸烟的满足感，宁愿损害自己的健康。亚里士多德说：“所有邪恶的行为都源于一个人对幸福的错误分配。”为了防止这种情况发生，必须从小教育一个人，克制自己不做坏事，反而能获得真正的幸福。
例如，古希腊人非常重视体育教育，正是通过习惯养成和反复训练，让孩子们知道如何变得勇敢和强壮，爱、鼓励，他们就会自然而然地去做。那就是用外部激励来组织孩子的欲望。这种道德训练是非理性的，因为孩子还小的时候，你无法给他们一长串的理由。即使你和孩子讲道理，他们也可能不理解。因此，德性的发展在开始时必须是一种无意识的习惯，让孩子们潜移默化地吸收社区所追求的伦理价值观。在他们的身体习惯之后，长大后再接受哲学教育，去探索什么是勇敢，这就是苏格拉底所做的事情。
所以，有德性的行为，虽然一开始是无意识的习惯，但当人们发展出自我意识后，你就可以反思自己的习惯，批判这些习惯是如何受到文化、家庭的影响，积极地认识某些好习惯，并摆脱一些坏习惯。这种自我批判是人类自由的体现。只有批判性地反思自己的生活习惯，人才能获得自由和幸福。
最后，有一种道德怀疑论者会质疑：如果做不公正的事情更好呢？我们为什么要过一种伦理生活，成为一个有德性的人呢？亚里士多德回应道：我不会告诉那些不相信我的人他们是错的。因为伦理生活是必须亲身体验才能理解的。这就像一个从未恋爱过的人，你向他解释什么是爱是没用的。这就是亚里士多德与柏拉图的区别。柏拉图坚持要说服他的怀疑者，过一种正义和勇敢的生活符合一个人的最大利益。但却被卡利克勒斯（Callicles: 古希腊智者，在柏拉图的对话录《高尔吉亚篇》中出现，主张强权即公理）反驳道：“正义”不过是弱者想用来约束强者的废话。现实是，少数强者可以获得更多利益。但如果强者愚蠢地相信哲学家的正义，反而会出卖自己的利益给大众，这样的正义损害了强者的利益。最终柏拉图发现他无法战胜卡利克勒斯。但现在亚里士多德的回答更高明：无需争辩就能说服怀疑者。对于那些过着正义生活的人，他们自己就能感受到幸福，就会爱上这种生活，根本不需要你去说服他。所以，那些过着伦理生活的人，本身就是活生生的证明。
在介绍了伦理学之后，亚里士多德说，要追求幸福，仅仅有伦理生活是不够的。因为还需要一个城邦（City-state: 古希腊的政治单位，通常指一个城市及其周围的农村地区）来提供基本的生活保障，人才能实现幸福。“不生活在城邦中的，要么是野兽，要么是神。”所以现在我们必须转向政治学。亚里士多德说，人的本性是政治动物（Political Animal）。人类不仅仅是社会动物，而且还会把自己变成公民，运用理性审议来组织社会分工。尽管其他动物也群居，但它们只是出于本能进行社会分工。
如果人的本性是政治动物，那么为什么历史上所有的城邦都如此不完美，充满了不公？这似乎是矛盾的。你看自然界的马，只要是健康的马，就能跑得快，因为大自然赋予了马快速奔跑的能力。那么，如果大自然也赋予了人成为政治公民的能力，为什么每个人类社会都存在缺陷呢？仿佛人类并不真正适合建立政治共同体。自然界中的人类是唯一一种为自己创造不健康环境的物种，为什么？亚里士多德认为：这是因为“政体”决定了一个社会的构成。人与人之间的差异也源于政治制度的差异。波斯人生活在独裁社会（Dictatorial Society）中，缺乏民主辩论的文化。雅典人生活在民主社会（Democratic Society）中，人类的理性可以用于审议。所以雅典的政府更好，人类的幸福感更高。波斯人只是野蛮人。
但所有的政体都会腐败。亚里士多德看到了雅典民主的崩溃，这促使他对民主提出了批判。民主是一种由多数穷人统治、为穷人谋利的政体。如果考虑到城邦的最佳利益，统治权应该交给有德性的优秀公民。但在任何社会中，只有极少数人是有德性的公民，因为卓越只有少数人才能达到。因此，亚里士多德倾向于贤人政治（Aristocracy: 由少数精英或贵族统治的政治制度）和贵族政治（Aristocracy）。为了建立最好的城邦，你必须首先知道如何过上最好的人类生活。但只有少数贤者才能体验这种生活。那么，我们应该让这少数人来为共同利益建设城邦。
然而，让少数有德性的人统治的结果是，大多数人将被排除在政治生活之外。女人、工人、商人、奴隶都没有资格参与政治讨论。因为亚里士多德说，女人的理性不如男人，也缺乏实践智慧。工人和商人总是把自己的私人利益置于城邦利益之上。而奴隶则没有独立思考的能力，总是需要主人的引导。此外，进行深思熟虑的审议能力，必须有空闲时间，这在古希腊是男性公民才享有的权利。如果你让女人、劳工、奴隶来做决策，他们反而会提出糟糕的想法。相反，少数有德性的男性公民做出决策，才能实现国家人民的最佳利益。亚里士多德的逻辑从一开始就排除了某些群体，只尊重少数有德性的人。但我们可以问：女人、劳工和奴隶真的缺乏政治思考能力吗？这些人难道不能为我们的幸福生活提供一些视角吗？真的只有少数有德性的人才能告诉我们什么是幸福吗？政治制度应该按照他们的观点来设计吗？
哲学体系的融会贯通
今天我们介绍了亚里士多德的哲学。每个环节都相互关联，形成一个系统。人有身体和灵魂，灵魂中的理性使人不同于动物，天生渴望理解世界，能够用积极理智沉思万物的本质。而当人将沉思的对象转向自身时，就会发现每个人都渴望过上幸福的生活。从自然哲学到伦理学，因为只有过上伦理生活，去实践高尚、正义、慷慨，人们才会感受到真正的幸福。但要做到这一点，要实现你所渴望的价值，必须依靠社会环境的支持，必须建立政治共同体。所以伦理学转向政治学。一个好的城邦，应该由那些过着伦理生活的人来统治。这些人能够批判性地反思自己的习惯，以及这些习惯如何被社会文化塑造。这种沉思活动是最高程度的德性。当人们运用积极理性时，他们就超越了人性，激活了神性的能力，能够照亮万物的形式。所以政治学最终转向了形而上学。人在沉思活动中，成为了神与自然之间的桥梁，过上了最幸福的生活。