人性的本质:善良还是自私?《人慈》揭示人类本性与文明的真相 超級歪 SuperY 2022-06-28

人性善恶的古老辩论

人类本性究竟是善是恶?这是一个古老的辩论,至今没有被普遍接受的答案。然而,鲁特格尔·布雷格曼(Rutger Bregman: 荷兰历史学家)所著的《人慈》一书,通过丰富的历史、人类学和心理学证据,颠覆了我们对人性的传统看法。作者认为,关于人性善恶的辩论本身就是错误的,因为人性的发展取决于我们相信何种人性。

古今中外所有关于人性的辩论,大致可以分为两大思想流派。一派认为人性本恶,其典型代表是英国哲学家霍布斯(Thomas Hobbes: 英国哲学家,认为人性本恶,主张建立强权政府以维持社会秩序)。他相信在文明出现之前,原始人资源有限,必然相互为敌以争夺资源。为了避免战争,人们同意组成政府来维持秩序,这便是文明的起源。这种观点基于人是自私的,需要被控制或统治,否则社会将陷入无政府状态。如果你相信人性本恶,你就会认为社会需要更多的监管,政治家、首席执行官和教育纪律越多越好,这样人们才能变得更好。

另一派则以法国哲学家卢梭(Jean-Jacques Rousseau: 法国哲学家,认为人性本善,文明的出现导致了自私与不平等)为代表,他认为文明的出现才使人变得自私。那些想要占据土地的人找到一些无知的人,告诉他们“这块地现在是我的了”,并设计各种法律条款来保护他们的财产。曾经的公共自然资源变成了少数人的私有财产,这种不平等随后通过后天教育被合理化,这便是文明的起源。如果你相信人性本善,你就会认为社会中较少的控制更为合适,更少的政治家、资本家和法律,以及更少的学校教育。那么,究竟哪种理论是正确的呢?

汤加漂流者与儿童实验:人性本善的初步证据

1966年,一场意外成为了检验人性的绝佳实验:汤加漂流者(Tongan Castaways)。六名澳大利亚学生驾驶自己的船前往汤加群岛,不幸遭遇海难,漂流到太平洋的阿塔岛。这六个男孩被迫在荒岛上求生,一年后才被一艘路过的船只发现。令人惊讶的是,他们在岛上建立了一个小社区,有运动室、羽毛球场、菜园和生火区,每个人的身体状况都非常好。有时他们会发生争执,但冷静下来后,他们会和解。没有资源争夺,只有友谊和互相帮助。如今,这些当年的小男孩已是八旬老人,依然是亲密的朋友。

2007年,美国拍摄了真人秀节目《儿童国度》(Kid Nation)。四十个孩子被留在新墨西哥州一个无人居住的小镇自生自灭,以观察人性中自私的一面是否会显现。结果发现,孩子们在一起玩耍,相处融洽,什么都没有发生。节目组不得不幕后耍花招,让孩子们吵架。这些实验似乎证明了人性本善。

生物进化与祖先社会:友善者生存

然而,这些案例可能只是偶然,并不能证明所有人都如此。因此,我们需要审视另一种证据:在文明出现之前,我们的人类祖先是如何生活的?五万年前,地球上除了智人,还有其他人类,比如著名的尼安德特人。他们拥有比智人更大的大脑和肌肉,按理说应该有更大的生存优势,但尼安德特人灭绝了,只剩下智人作为地球上唯一的人类。这让一些学者推测,我们的祖先可能对尼安德特人进行了种族灭绝,依靠其残酷本性成为地球的征服者。

但生物学家发现,尽管我们常说“适者生存”适用于野生动物,但驯化(Domestication: 将野生动物或植物通过人工选择和培育,使其适应人类生活并为人类所用的过程)动物却展现了另一种进化机制。苏联科学家德米特里·别利亚耶夫(Dmitry Belyayev)在20世纪60年代进行了一项驯化银狐的实验。他手动挑选出“对人类最友好、最温顺”的野生银狐,然后繁殖这些狐狸。接着,他从第二代银狐中挑选出最友好的再次繁殖。他重复这个过程直到第四代。出乎意料的是,这些银狐看到人时开始摇尾巴,像狗一样叫唤以求关注。这些行为是野生银狐不可能表现出来的。银狐变成了温顺可爱的“小狗”。这让科学家得出了一个结论:驯化动物展现了“友善者生存”(survival of the friendliest)。更友善的物种进化为保持其幼年期的特征。这就是为什么人类驯养的狗在幼年时看起来像野狼。

在过去的20万年里,人类头骨呈现出越来越不成熟的趋势。这让科学家得出了一个惊人的结论:人类实际上是“被驯化”的猿类。我们祖先中最友善的人幸存下来,我们是他们的后代。因此,经过数十万年的进化,人类的面孔变得更加柔和可爱。存活至今的人类天生带有更友善的基因。一个明显的证据是,在所有动物中,只有人类会脸红,因为人类进化出了羞耻感。羞耻感使群体能够进行自我约束。

除了生物学证据,人类学家理查德·李(Richard Lee)还发现,我们的人类祖先憎恨不平等和傲慢自私的人。例如,在卡拉哈里沙漠的**!Kung人**(!Kung people: 居住在非洲南部的游牧民族,以其独特的狩猎采集生活方式闻名)中,如果有人过于傲慢或自私而不分享猎物,部落里的人会集体忽视或欺负他。如果任何成员不合群并想用暴力夺权,部落中的每个人都会围成一圈,向他射毒箭,让他死得像一只豪猪。多年来,善良的基因在群体中得以存活,自私的基因被淘汰。我们的人类祖先在这样的社会中生活了数十万年。

二战期间,美国海军向太平洋伊法利克岛的土著居民播放好莱坞电影。结果,当地人被电影中的谋杀场景吓坏了,病了好几天。二战后,当人类学家到这个岛上进行田野调查时,当地人仍在问:美国人真的会杀人吗?这似乎表明我们的人类祖先确实善良平等。卢梭关于人性本善的理论似乎是正确的。

文明的诅咒:不平等与压迫的起源

但如果人性真是如此,为什么会有掌权的统治者呢?考古学家认为,这是因为15000年前冰河时代结束后,气候变暖,美索不达米米亚出现了适合耕种的土地。我们的人类祖先随后尝试从游牧生活转向定居生活。一旦定居,他们就能积累更多财富,于是关于财产的冲突便产生了。那些渴望权力的人招募军队,发动战争。因此,人类历史上第一个军事建设地出现在定居区域。

但仅仅保存财产是不够的,统治者还必须传承财产,所以必须有王室后裔。女性因此成为生育工具,性别不平等开始出现。定居后,人们开始与牲畜和排泄物生活在一起。城市就像病毒的培养皿,于是瘟疫和传染病开始出现,但我们的人类祖先不知道如何解释这些灾难。他们开始相信人类一定做了什么冒犯神灵的事情,所以神灵正在惩罚他们。于是,因果报应的宗教开始出现。

人们因瘟疫死去后,统治者需要补充人口。于是,他们到领土边缘寻找仍然过着游牧生活的人,并将他们带回来作为奴隶。这就是为什么最早的国家,巴比伦和古埃及,都有奴隶制。人类文明最早的发明实际上是统治者压迫人民的工具。为了更有效地征税,货币被发明了。楔形文字被发明来记录奴隶应付的债务清单。《汉谟拉比法典》(The Code of Hammurabi: 古巴比伦的法律,是世界上现存最完整的早期成文法典之一)颁布,以规范如何惩罚逃跑的奴隶。

所以霍布斯认为人类祖先为了生存而建立了国家秩序,但事实恰恰相反。人类祖先是为了逃避国家的奴役而生存。文明就像一个诅咒,与人类追求共同利益和平等的愿望格格不入。然而,作者并不是要求每个人都回到原始人的生活以符合人性。他只是提醒大家,我们所享受的“文明”生活只是过去200年的事情。医学进步、传染病根除、贫困减少、奴隶制废除:这些都是200年前的人们无法享受的。所以,与其完全放弃文明,不如打破文明的诅咒,让我们的社会更符合我们“友善者生存”的本性。

“邪恶”的来源:权威、群体与权力

如果人性本善,那么历史上独裁和屠杀又如何解释呢?“邪恶”从何而来?二战后,许多人开始调查为什么文明的德国人会变成野蛮的纳粹。心理学家斯坦利·米尔格拉姆(Stanley Milgram)进行了著名的米尔格拉姆电击实验(Milgram electric shock experiment: 心理学实验,旨在研究人们在权威命令下服从的程度,即使这可能伤害他人)。在一个小房间里,有一名演员秘密为研究人员工作,回答问题。如果这个人答错了,实验对象就要按下按钮,据称会给这个人施加电击。每当有人答错时,研究人员都会要求实验对象增加电压惩罚。结果发现,无论演员如何尖叫,65%的实验对象都盲目服从权威,按下电击器。这让米尔格拉姆得出了一个结论:大多数人会服从权威命令,即使他们杀人也不会在意。每个人内心都像一个纳粹。这个经典实验被写入所有心理学教科书,仿佛是人性本恶的证据。

但后来的心理学家发现,实际上,在这个实验中,只有一半的人相信电击器真的会电击人。因为科学家怎么可能允许真正伤害人的实验发生呢?许多人按下电击器的原因,是因为他们认为这项研究将有助于医学知识。所以,实际上是善良让他们按下电击器,而不是恶意。

类似的心理机制也出现在二战中。盟军认为纳粹的战斗力源于反犹太主义意识形态,但采访纳粹战俘后发现,他们参战并不是因为反犹太主义,而是因为他们不想让同胞死去。他们为了兄弟而战。激发纳粹拿起武器的不是反犹太主义,而是友谊。旁观者可能认为人们在作恶,而当事人却认为自己在行善。

同样,美国士兵参加二战不是因为爱国主义,而是为了军队中的兄弟。为了与兄弟们在一起,他们拒绝调往其他部队。为了不让兄弟们失望,即使受伤,他们也冲回前线。所以二战中交战双方实际上都表现出相同的人性:忠诚、友谊和自我牺牲。但这种“善良”只适用于自己人,而不适用于外人。所以霍布斯关于人性本恶的观点只对了一半:人们在自己人之间是善良的,但对外人却是冷酷无情的。

这种现象在婴儿六个月大时就表现出来。心理学家给婴儿看木偶戏,发现所有婴儿都喜欢好人胜过坏人。这意味着他们已经有了是非观念。但如果婴儿发现坏人喜欢和他们一样的食物,婴儿就会选择坏人而不是好人。这意味着人们天生排外,只喜欢自己熟悉的事物。这是一种隐藏在人性中的与生俱来的“邪恶”。

但还有一种更关键的后天“邪恶”,可以把好人变成坏人:权力。心理学实验表明,当实验对象开车时,破旧汽车的司机通常会给行人让路,但对于高端豪华车,45%的实验对象会违法,不给行人让路。汽车越贵,驾驶态度越差。为什么会这样?心理学家扫描大脑发现,权力感越强的人,大脑中的镜像神经元活动越少。人类大脑通常会镜像他人。当别人笑时,你也会跟着笑;当别人打哈欠时,你也会打哈欠。但有权力的人大脑中的镜像神经元活动较少,就好像他们与同类失去了联系,因为这些人认为自己优于他人,看不起他人。这导致了身居高位的人的“习得性反社会人格”(Acquired Sociopathic Personality: 因环境或权力等因素,后天发展出的以自我为中心、冷漠、缺乏同情心等反社会行为特征):以自我为中心、无耻、冷漠、缺乏同情心。这些反社会行为通常只在脑损伤的人身上看到。换句话说,当一个人拥有权力时,它会损害他们的大脑。

在祖先社会中,如果有人夺取权力并表现出反社会人格,他们很快就会被逐出社区,因为我们的人类祖先体现了“友善者生存”。但当代社会却展现了“无耻者生存”。掌权的统治者和负责管理的经理相处融洽,因为这些人感受到的羞耻感较少。研究表明,8%的企业高管可能被诊断出反社会人格。人类进化出羞耻感是为了阻止人们做不道德的事情。但少数没有羞耻感的人敢于做任何事情,这使他们能够爬到权力金字塔的顶端,并让社会中的大多数人相信人性本恶。

皮格马利翁效应:相信的力量

现在,让我们总结一下人性的善恶是如何表现的。数十万年前,人类开始遵循“友善者生存”的原则,生活在一个平等、利他的社会中。但当我们定居下来后,国家、政治领袖、军队、奴隶制随之而来。大多数人因羞耻而不敢作恶,所以他们让无耻的人以高权力控制社会。国家发动战争似乎是一种“邪恶行为”,但战争中的士兵是由友谊驱动的,因为人天生就喜欢自己人而排斥他人。但在危机时刻,人们确实展现出他们善良的一面。

总而言之,大量证据表明人性本善,但人们仍有机会变“坏”。作者更进一步指出:我们的人性如何发展取决于我们相信何种人性。这被称为皮格马利翁效应(Pygmalion effect: 一种心理现象,指人(通常是学生或下属)在被赋予更高期望以后,会表现得更好的一种现象)。心理学家鲍勃·罗森塔尔(Bob Rosenthal)发现,如果让学生观察一只老鼠走迷宫,并告诉他们这些老鼠很聪明,学生就会对老鼠更温柔。结果,老鼠的表现确实更好。同样,如果老师更关注和表扬某一群学生,这群学生会感到被区别对待,他们的表现也会提高。

皮格马利翁效应也适用于人性。经济学家罗伯特·弗兰克(Robert Frank)对他的经济学学生进行了实验。学生学习经济学的时间越长,他们就变得越自私。经济学不断告诉他们人性是自私的,所以他们在经济系待的时间越长,周围的人就越相信人是自私的,他们也受到了这种影响。

另一个更经典的例子是监狱。20世纪60年代,美国的“破窗理论”(Broken Windows Theory: 一种犯罪学理论,认为如果对轻微的犯罪行为不加制止,会导致更严重的犯罪)盛行。它声称如果社会允许某些不良行为,就会让人们认为这是允许的,并导致更多人实施不良行为。所以打击犯罪的最佳方法是逮捕任何做可疑事情的人。这无异于将普通人视为潜在的罪犯。它预设人性本恶,只有严惩才能震慑犯罪。这导致美国囚犯人数在1970年至2007年间增加了500%。世界四分之一的囚犯在美国。但大规模监禁的结果是什么?将美国监狱变成了罪犯的寄宿学校。压制性的监狱系统使罪犯接触到更多的暴力、欺凌和帮派。这种人被释放后会变得更加危险。

相比之下,挪威的监狱假设人性本善,人们可以通过教育感到悔恨和学习,所以监狱生活应该设计得尽可能与监狱外相似。这将有助于囚犯回归正常生活。所以挪威的监狱就像度假酒店。狱警和囚犯像朋友一样相处。这种监狱设计使挪威拥有世界上最低的再犯率。美国60%的囚犯在2年内再犯,而挪威只有20%,因为当你把囚犯当作人对待时,他或她就会像人一样行事。

在过去的几百年里,我们的社会体系一直建立在人性本恶的假设之上,认为孩子需要更多的纪律,企业需要更多的管理,民主需要更多的政治家来领导。但如果皮格马利翁效应存在,这意味着建立一个假设人性本善的社会,将激发人性中善良的一面。

重塑社会:基于人性本善的实践

那么,如何用不同的人性观来创造一个新社会呢?

你有没有想过,为什么今天的公司会给首席执行官和其他管理层支付如此高昂的薪水?这是因为资本主义建立在对人性非常消极的看法之上:人天生懒惰,缺乏自律能力,因此需要上级管理和公司激励才能获得动力。这种管理模式预设每个人都不喜欢工作,所以薪水是吸引员工的主要方式。关键绩效指标(KPI)被设定为表现良好将有助于员工加薪或升职,而实际上,奖励有时会导致内在动机的丧失。

心理学家在以色列的托儿所进行了实验。家长被告知,如果他们迟到接孩子,他们将被罚款。结果,迟到的家长人数增加了40%。因为准时不再是一种义务,迟到也没关系,只要付钱就行。同样,当组织增加外部激励时,往往会阻碍员工的效率和创造力。例如,如果工资按工时支付,员工会长时间做简单的事情。为了获得积分奖励而发表更多论文,学者有时会发表无用甚至虚假的研究。按小时计费的律师习惯于给自己的时间定价,导致他们变得更加自私,更不愿意提供无偿服务。资本主义的商业结构建立在人懒惰自私的假设之上。结果,员工真的失去了内在动机,只想要更高的薪水。

但如果我们以更积极的人性假设来设计企业呢?荷兰企业家乔斯·德·布洛克(Jos de Blok)最初在一家医疗机构担任管理职务。他发现许多参加过“高效领导力”或MBA课程的人认为这让他们有能力管理公司。但事实是,员工才是真正知道如何做事的人。而经理们往往把事情搞得很复杂。即使没有管理层,公司也能正常运营。于是乔斯·德·布洛克创立了自己的无政府主义“邻里护理”企业Buurtzorg。他赋予员工充分的自主权,让他们以自己的方式做事。公司没有管理层,没有绩效分红,也没有浪费时间的会议,因为这些都是外部激励。没有首席执行官,公司可以节省开支,并将更多预算用于其他事务。因此,相信员工可以自主的企业会更高效地运营。该公司迄今已扩展到25个国家,拥有1万名员工。相比之下,资本主义公司认为人性懒惰,需要管理。结果,他们制造了一堆忙碌的工作,让人们觉得工作毫无意义,而公司的收入却被管理层拿走了。如果我们采纳一种新的人性观,相信人有自发的内在动机,我们就能创造一个更高效、赋能员工的组织。

近年来,贫富差距不断扩大,民主开始受到质疑。政治家腐败案件层出不穷。公民被当作投票机器:每四年一次的主人,其余时间都是奴隶,导致对政治越来越冷漠。这是因为代议制民主本身就是建立在对人性的不信任之上,既然普通民众可能表现出暴民心态,政治就必须由公务员和政治家来管理。但如果我们从相信人性本善开始,为什么不让公民成为国家的主人,主导政策呢?

1989年,巴西阿雷格里港进行了一项政治实验。市政府的预算直接交给市民决定如何使用。设立了数百场集会,让人们当场辩论并投票决定预算如何使用。这使得公民愿意积极参与政治,从而不再觉得自己只是无法改变现状的普通人。这也给了底层人民发言的机会,而不是被排除在专业问题之外。30%的参与者是社会上最贫困的人。更重要的是,参与式预算(Participatory Budgeting: 一种民主决策过程,允许公民直接决定公共资金如何分配和使用)可以有效阻止腐败,因为现在公民知道每年的财政状况,可以决定税款用于哪些公共项目。这也使得公民更愿意纳税,因为他们可以看到钱用在了哪里。许多参与过参与式预算的人说,这是他们一生中第一次觉得自己像一个公民。政府官员过去每天坐在空调办公室里,拿着纳税人的钱,但实施参与式预算后,政治权力直接赋予了公民,增加了社会住房,改善了基础设施,并使巴西铺设了更多的道路。这个成功案例使得世界上许多城市都采用了参与式预算。当我们相信人有改造社会的良好意愿时,我们就会愿意将权力下放给公民,实现真正的民主。

建立新社会的最后一个关键是,将“坏人”视为与你拥有相同人性和善良的人。人们通常认为战争证明了人性的残酷,然而历史学家发现,二战期间只有15-25%的士兵真正开火。为什么开火率如此之低?因为近距离攻击时,士兵会面对对方的人性。当你看到对方也和你一样是人时,你就不愿意杀戮。所以二战中75%的英国士兵死于远程炮击,因为从空中投掷炸弹不需要面对敌人,这种攻击方式不会引起道德上的罪恶感。换句话说,“邪恶”来自于距离。

心理学家戈登·奥尔波特(Gordon Allport)提出了他的“接触假说”(Contact Hypothesis: 一种社会心理学理论,认为不同群体间增加积极接触可以减少偏见和歧视)。他认为仇恨和歧视源于接触太少和距离太远。例如,二战期间,美军发现,如果一支军队在战场上有白人和黑人,并肩作战的经历让白人发现他们与黑人有共同的人性。结果,种族歧视减少了九倍。如果我们把那些我们认为是敌人或坏人的人看作和我们一样的人,历史上许多邪恶的行为可能就不会发生。

第一次世界大战期间,德国和英国军队在圣诞前夜在前线相遇。德国人开始唱圣诞歌曲,当歌声传到英军时,奇迹发生了。英国士兵被感动了,决定一起唱歌。双方的歌声让彼此听到了对方的人性。第二天早上,圣诞节,德国人和英国人爬出战壕,不再把对方当作敌人,而是把对方看作和自己一样的人。双方放弃了武器和敌意,握手言和。他们甚至开始交换礼物和踢足球。双方还决定圣诞节后不再开枪,这就是为什么战壕战陷入僵局。前线的士兵根本不想打仗,只有躲在后方的政府官员不断下令进攻。这些人从未接触过敌人,所以他们看不到对方也有同样的人性。

相信人性本善,共建美好社会

几千年来,人类一直以一种有缺陷的人性观来理解自己,认为人是被文明伪装起来的自私野兽。然而,历史证据告诉我们,人们总是在危机时刻展现出他们善良的一面。二战期间伦敦大空袭时,英国人团结起来照顾伤员。卡特里娜飓风来袭时,美国人互相帮助。921地震后,80%的台湾人积极捐款。每一次危机都向我们表明,帮助他人是我们的天性。正是这种人性,让人类在灾难后重建文明社会。

相信人性本善也使得社会本身更符合真正的人性。罪犯可以被当作正常人对待,所以监狱不需要实施严厉的惩罚。员工可以自主工作,所以公司不需要管理人员。公民有权处理公共事务,所以民主制度不需要政治家。当交战双方看到对方的人性时,战争是不可持续的。所以,让我们从迈出第一步开始,相信人性本善,创造一个我们彼此友善相待的社会。

📌 文中提及的人物和组织

人物: Hobbes, Rousseau

媒体/书籍: 《人慈》

关键字: effect human-nature-debate power-dynamic survival-of-the-friendliest system