民主的门槛与中国的挑战

最近很多中国人都在羨慕委內瑞拉人，因為他們終於擺脫了馬杜羅 (Maduro) 這個獨裁者；而中國人卻仍要繼續忍受習近平 (Xi Jinping) 這個獨裁者，並且似乎看不到盡頭。我確實認為，中國實現民主的可能性是零。我知道很多朋友會反駁我：你看台灣就實現民主了，怎麼同樣說中文的中國人就不能實現民主呢？那這期節目我就來給出我的理由。

首先，我們必須承認一個殘酷的事實，那就是我們大多數人都把民主想得太簡單了。很多人對民主的理解只有一句話：「只要給人民投票權，這個國家就民主了。」聽起來好像挺對的，是吧？那我就請問大家一個問題：如果今天讓中國人一人一票來選總統，大家覺得中國人最後選出來的總統會不會仍然是習近平呢？答案是會的，而且絕對不需要作弊。

為什麼呢？因為民主他不是一個按鈕，你一按下去，這個社會就升級了。一個國家要實現民主，實際上有一個非常高的門檻，那就是他要求大多數人在沒有人強迫、沒有人盯著的情況下，仍然願意守規則、克制自己。也就是說，民主真正考驗的，從來不是你會不會投票，而是沒人拿槍指著你腦袋的時候，你還會不會講道理。很遺憾，從現實來看，中國恰恰是世界上最不尊重規則的一個國家。中國社會至今仍是叢林法則 (Jungle Law)。因此，中國人如果不先從蠻族進化到文明人，那麼民主就永遠不可能出現。中國的反賊群體有一批民主小清新 (Democracy Small Fresh)，他們基本是把推廣民主當成一門生意來做的，所以他們絕對不能告訴中國人民主真正的門檻是什麼，因為一旦說清楚了，這生意也就做不成了。

不過，我必須立刻澄清一件事：那就是中國目前無法實現民主，並不是中國人這個人種有問題。實際上，人類在本性上是高度一致的。不論你是中國人、美國人，還是委內瑞拉人，只要放到同樣的環境裡，大家的行為模式就會高度趨同。我們只要看看人類過去幾千年的歷史，就會發現，人類其實並不會自然的走向秩序，反而是自然的走向混亂。你只要稍微放鬆約束，詐騙就增加了，暴力也會升級，強者加倍奴役弱者。所以，人的問題從來都不是某個民族特別優秀、某個民族特別差勁，而是大家的環境造就了不同的民族特徵。

基督教：西方文明与民主基石

在確立了人性和社會演化的基本規律後，我們必須回顧西方民主國家是如何一步步形成的。說一句很多無神論朋友聽了會不舒服的話：現代民主憲政之所以會出現，恰恰是因為基督教 (Christianity: 塑造西方文明与民主宪政的宗教信仰体系)。舊約加新約 (Old and New Testaments: 基督教的核心经典，包含律法、历史、智慧文学、先知预言及耶稣的生平和教导)，上帝 (God: 演讲者所指的，在人类历史中扮演教化者角色的超自然存在) 花了整整4,000年的時間，才把歐洲的蠻族慢慢教化成了文明人。很多人現在一提到歐洲天主教，就只記得天主教在中世紀幹過的那些骯髒事，但實際上，如果沒有天主教，歐洲至今仍是蠻族。

我們來看看西歐蛻變的歷史：

首先是公元1-4世紀 (1st-4th Century AD)。上帝通過四次大公會議，動用了非常複雜的政教關係，在羅馬帝國 (Roman Empire: 欧洲历史上的重要帝国，其崩溃为基督教的崛起提供了条件) 建立了統一的宗教信仰，清除了一切異教，把基督教立為國教。在蠻族還沒有開化的時候，你是不可以讓他在信仰里自由選擇的，這就好像你讓自家5歲的孩子去自己選擇要不要變性一樣。所以這一階段，上帝做的是定錨的工作，建立一個共同的真理坐標，告訴人們王權之上還有神權，皇帝不是神，國家也不是終極存在。

接著來到公元5世紀 (5th Century AD)。羅馬帝國崩潰，上帝把教會 (Church: 基督教的组织形态，在欧洲历史中扮演了维系社会秩序和传播美德的关键角色) 推到了歷史舞台的中央。大家要知道，帝國一旦崩塌，人性就會立刻露出真面目：復仇、私刑、奴役、暴力。那秩序要怎麼維持呢？上帝的答案是靠教會來維持。這一階段的文明成果是什麼？一句話總結：社會秩序開始不完全依賴國家機器，而開始依賴社會的中間共同體。這恰恰是憲政民主最需要的——社會能自己運轉，政府才能被縮小。

接著時間來到公元6-10世紀 (6th-10th Century AD)。上帝通過遍布西歐的教會機構，啟蒙王族，教導他們基督教原則。上帝給蠻族的貴族們灌輸的思想是什麼呢？ 第一，權力不是任性，而是托付，就算你是人間帝王，也要向上帝交賬。 第二，暴力必須被約束，正義不能等於拳頭。 第三，誓言和契約是神聖的。如果誓言不值錢，社會就會只剩下算計；只有當契約被敬畏，信任成本才會下降，市場合作才可能出現。 第四，強者要保護弱者。這就是所謂騎士精神背後真正的含義——馴服暴力，承擔責任。

到這裡，基督教正式成為歐洲社會美德的來源，也是歐洲社會法律的來源。上帝用教會系統，長期訓練人的自我克制能力，這是自治的雛形。

公元10至15世紀 (10th-15th Century AD)，上帝借著修道院 (Monastery: 基督教的宗教社区，在中世纪保存知识、训练自律、塑造共同身份等方面发挥了重要作用) 體系，在西歐建立共同價值觀與政治共識。修道院主要幹了四件事： 第一，保存文字與知識，讓文明不斷代。 第二，訓練人保持自律，讓社會不靠激情來運轉。 第三，塑造超越部落的共同身份，因為大家在基督里都是弟兄姊妹，當共同體超越血緣，現代公民社會才有可能出現。 第四，持續提醒權力，你不是神，王權之上還有上帝的審判。

這一階段，上帝將基督教美德滲透到社會的各個階層，把未來憲政制度出現所需要的道德根基打好了。

最後16世紀宗教改革 (16th Century Reformation) 出現。個人責任、民族語言、政治觀念被重新鑄造。真理從少數權威手裡走向大眾，成為文本共同體。所有權威必須接受檢驗，個人責任被推到台前。你不能把一切推給神父教會，你要自己去面對上帝，自己承擔責任。人也要敢於質疑教會濫權，這樣未來你才敢質疑國家濫權。到這裡，憲政文明出現的大眾心理條件已經成熟。

自由的真义与中国的未来

時間來到17世紀 (17th Century)，現代意義上的憲政國家終於成型。其中英美系國家 (Anglo-American countries) 完全繼承了基督教從公元一世紀到公元17世紀的整套遺產：那就是人性有罪，所以權力要被制衡；自由寶貴，所以必須搭配責任與克制；法律高於統治者，因為統治者也在上帝的審判之下。

與英美不同的是法國 (France)。法國走向啓蒙主義 (Enlightenment: 强调理性、个人主义和人权的思想运动，对西方政治和社会思想产生了深远影响)。法國人開始相信理性可以替代信仰，人性可以自我完善。他們把基督教的克制、隱忍、犧牲全部拋棄。於是法國人的自由就從有責任的自由滑向了激情的自由，激情的自由最後往往要靠暴力維持。於是革命吞噬革命，法國大革命徹底走向混亂。這就是為什麼遠離基督教信仰的國家，常常陷入一種循環：暴政、造反、混亂，再暴政。

法國人忘了上帝的帶領，民主不是靠推翻哪個皇帝爭來的，而是上帝用幾千年的時間，把人塑造到配得上自由之後，才允許人擁有的。

說到自由 (Freedom: 演讲者认为真正的自由是“有能力不去作恶”，而非“为所欲为”的放纵)，當代左傾思潮徹底歪曲了自由的真正含義。今天很多人一提到自由，腦子里只有一句話：「自由就是我想幹什麼就幹什麼。」這不是自由，這叫放縱。真正的自由不是你能不能為所欲為，而是你有沒有能力不去作惡。我引用卡爾霍恩 (Calhoun: 被引用的思想家，其对自由的定义强调其为文明与美德的回报) 的話，因為他把自由的定義說的非常透徹：自由不是天生的權利，自由是對文明和美德的回報。也就是說，自由不是人生下來就配得的東西，自由是一種被獎勵的狀態，獎勵什麼？獎勵你能自我約束，獎勵你能承擔責任，獎勵你在沒有被監督的時候依然選擇不作惡。人生來是不自由的，因為人生來被罪捆綁，我們是罪的奴隸，我們生來就要彼此傷害。所以人一旦離開對罪的認識，自由就變成了墮落。

現在我們再回過頭來看中國這塊土地，我請問大家：中國離民主還有多遠？中國和民主的距離，差的不是一次選舉或者一次革命，而是差一整套上帝對人性進行訓練的文明進程。中國至今仍是沒有被上帝改造過的蠻族。如果一個社會不承認人性會墮落，那他設計的所有制度，最終都會被墮落吞噬。

所以現在我可以回答大家，為什麼台灣可以民主，而中國做不到？因為複製制度很容易，但複製人性極難。台灣之所以能運行民主，是因為他被美國強行放進了以美國為主導的基督教文明裡。美國就像一個大家長一樣，手把手教會台灣如何做一個民主國家。台灣既有外部約束，又保留了很多中間共同體結構，使社會具備最低限度的自治能力。如此這般，才可以走向民主。而中國沒有這個歷史條件。也許有一天，當福音傳遍中國的時候，民主才會真正到來。但這一切都在上帝的手裡，我們只能祈禱。

很多人經常勸我說：「你不懂政治，說說經濟就好了。」這話我也想送給各位：你若不懂神學，那麼你以為懂得的政治，也只是皮毛罷了；你若懂得神學，那麼人類一切學科都是小兒科。

好，今天的節目就到這裡。如果您喜歡我的節目，請記得點贊留言轉發，這對我會很有幫助。謝謝大家的收看，我們下期再見。