大家好，我是Anthony。欢迎来到我的频道。在上一期视频中，我们谈到了Bazi (四柱命理)（Bazi: 一种中国传统占星术），以及它给许多朋友带来的那种宿命论的焦虑。正如我们反复强调的，我并不关心算命是否准确。更值得关注的是其背后的信念系统，它设定了怎样的前提和框架？我在上一期视频的评论区看到，有些人误以为我在批评其不可证伪性。我们已经说过，是否可证伪并非最重要的。不可证伪的事物不一定就是错的。关键在于：这种理论是否促进了人的自由？我们刚刚讨论了一种可能性，即算命可能会压抑人的主体性。但你完全可以拥有自己的个性化解读。文字是死的，人是活的。例如，一位朋友告诉我，他从《毛泽东选集》中读出了自我肯定的力量。尽管我不同意这本书的内容，但我欣赏他解读的方式，以及从中获得的自信。至于是否忠实于原文的原意……我认为那并不重要。所以，真正的力量不在于文本本身，而在于每个人如何解读。我的分析是，有些人理解命理学也是如此。如果你觉得你不是这样理解的，那么你完全可以坚持自己的看法，我无需多言。让我们回到主题。我们可以发现，许多算命师预测你的命运，都隐含着一套基本的假设和模型。我们需要审视的，正是这些一贯的预设。

循环论：中国传统人生观的根基

正如我们之前所说，Bazi (四柱命理) 深植于中国哲学和传统文化之中。换句话说，它们都预设了一种平衡理论（Equilibrium Theory: 强调平衡是基本原则的模型）、守恒理论（Conservation Theory: 认为某些量（如好运）保持恒定的观念）或循环理论（Circular Theory: 事件或状态在周期中重复出现的模型）的模型。在这个模型中，人的内在气质被视为一种静态、恒定的东西。这就像化学中的元素周期表：你是金子，你就是金子；你是个土包子，你的材质、硬度、容量，在出生的那一刻，就仿佛被工厂设置锁定了一样。正是因为预设了你的内在自我不会随时间改变，所以这种理论的焦点自然而然地转移到了外在命运的起伏上，比如婚姻、财富、职位等。例如，我们经常听到算命师说，男女双方的生辰八字不合，在一起就会相冲，因此注定会争吵分离。这其实是一种非常奇怪的逻辑，它预设了每个人的性格就像一块硬石头，形状是预先决定好的，并且永远不会改变。如果你是方的，她是圆的，你们俩在一起注定会相冲。

所以，本期视频，我们将从这个视角出发，探讨两种不同的人性模型及其背后的哲学渊源。我将把此视频上传至‘心理学与教育’的列表。如果您有任何想与我讨论的议题或咨询，可以通过邮件联系我预约。

首先，我们说，一个人的性格绝非出生时就已注定。正如我们在上一集探讨基因与自由意志的视频中所强调的，虽然我们的基因是预先决定的，但基因表达并非如此。现代生物学告诉我们，基因表达会不断受到环境的影响，甚至我们主观思想的影响。即使是最基本的生物基础，都不是完全静态的，更何况建立在其上的品格和个性。虽然一个人的性格有一个大致稳定的框架，但绝非封闭系统。在亲密关系中，两个人之间的关系模式是不断演化和运动的。两个人之间的人际冲突，简单来说，归结于生辰八字的‘不合’。这本质上是一种预设前提，即人的心智和精神世界停止发展，我们缺乏调整和成长的能力。

例如，当我们听到算命师对另一个人说：“你20岁之前人生充满坎坷，20到40岁飞黄腾达，但60到70岁又会遭遇不幸。”我们仔细审视这种逻辑，会觉得它隐藏了一种机械的假设：它认为你一生中拥有的好运总量是恒定的，它将人生视为一个零和游戏。仿佛你的人生主线，完全受制于外在命运的起伏。你40岁的腾飞，是在‘透支’你60岁的配额；而你20岁的坎坷，则是在为中年积累好运的‘本金’。这与中国哲学“物极必反”的原理完美契合。极度的繁荣必然导致衰落，极度的快乐转为悲伤的教训，它警示我们：如果你现在一切都过于顺利，那么你需要小心，因为根据‘好运守恒定律’，不幸即将降临。

这种思维方式带来了一种深刻的心理约束，它让我们不敢全然拥抱快乐，不敢全然庆祝成功。即使你现在过得很好，你也会潜意识地有一种“罪恶感”，认为这份好运是“借来的”，迟早要还回去。你必须时刻保持敬畏和恐惧，通过人为地压抑自己的情绪，比如“别太高兴，不然是贿赂命运”，让那必然的“反转”来得温和一些。在这种封闭的循环模型中，人生的最高智慧变成了“避祸保全”，而不是“成长创造”。这种哲学看似是对宇宙规律的客观描述，但它实际上深深植根于中国传统社会的政治经济条件。在中国漫长的历史上，个体的政治经济生活得不到保障。面对皇权专制、自然灾害和人祸，一个人的命运往往不取决于其努力，而常常受制于权力的任意妄为，或环境的突变。例如，你今天生意做得很好，明天可能就因为得罪了权贵而被抄家；今天榜上有名，明天可能就因为站错队而被流放。在这种高风险环境中，任何骄傲自满或出类拔萃，都很可能招致毁灭性的打击。因此，这里并非说人不需要审慎和关怀的品质。理性的、现实的审慎当然是必要的，它针对的是具体风险。然而，我们这里讨论的审慎，更像是一种潜意识的恐惧，是出于某种模糊不清、难以言说的感觉，而习惯性地保持一种难以言喻的敬畏。然而，这种静态的循环理论，并非普适的真理。

西方与现代心理学的发展观

与这种循环视角形成鲜明对比的，是西方哲学和现代心理学中的人观。在西方人文主义心理学、存在主义哲学以及黑格尔 (Georg Wilhelm Friedrich Hegel: 德国哲学家) 的辩证法中，他们持有完全不同的模型：即人的精神是线性的发展，或者更确切地说，是一种螺旋式上升。中国哲学强调“返本归元”，强调回归最初的平衡，像一个闭合的圆。但西方哲学有这样一种倾向，即相信精神，或者换句话说，生命是一个不可逆的进化过程。人不是某种固定不变的元素或物质，而是一个朝着目标前进的过程，是一个持续的“成为”（Becoming）的过程，是“动词”化自身。正如心理学家荣格 (Carl Jung: 瑞士精神病学家和心理分析师) 和埃里克森 (Erik Erikson: 德裔美国发展心理学家)，或者罗杰斯 (Carl Rogers: 美国心理学家) 所相信的，一个健康的人，其生命轨迹必然趋向于复杂性、自主性、自律和自由。我们的心智会从无知走向知识，从受本能驱动的无意识走向自我觉察，从简单的反应走向复杂的整合。这意味着，10岁的你、30岁的你、60岁的你，虽然生物学上是同一个人，但在心智结构上，你已经是完全不同的人了。

想象一下螺旋楼梯，当你站在螺旋楼梯上，你可能会感觉自己在原地打转，这类似于命理学中的命运起伏，好运与坏运交替出现，似乎又回到了原点。但实际上，你所处的高度已经改变了。即使你再次面临同样的困难和挫折，因为你的主体性已经升级，你如何应对，你从中提取的意义，都会发生质的变化。所以，“好运守恒”的机械假设是有问题的，因为它忽略了最重要的变量——时间。在人的精神世界里，时间是不可逆的。

当然，有些朋友可能会说：“Anthony，你对中国哲学的概括是否过于简单和粗糙？中国哲学也强调发展，它强调人必须不断地自我修炼。”例如，《大学》中说“苟日新，日日新，又日新”，意思是人应该每天更新自己，勤于反省。儒家强调自我修养，成为一个内圣外王的人。佛教也区分凡夫与佛，强调从迷到悟的巨大转变。道家也强调成为真人、神人或圣人。这难道不都是在强调人应该从低级向高级发展吗？这怎么能说是循环理论呢？这确实是一个非常有力的反驳。但我们要说的是，任何成熟的宗教或伦理体系，它们都会区分凡人与圣人，都会有某种层级。但这并不意味着所有宗教都持有发展或进化的“人性观”。判断一个体系是循环理论还是进化理论，关键点不在于它是否有层级，而在于它所定义的“理想状态”。它是一个前所未有的全新自我，还是一个本就存在的初始设定？当我们仔细审视，你会发现，中国哲学的“理想”，本质上都是一种“回归”。孟子 (Mencius: 中国哲学家) 说人性本善，王阳明 (Wang Yangming: 中国哲学家) “致良知”的逻辑是：你的心中本来就有一个完美的圣人种子，只是被后天的私欲所遮蔽了。精神修炼的过程，不是创造一个全新的灵魂，而是像擦镜子一样，擦去灰尘，恢复你最初的纯真。道家也是如此，它需要一个人去除人为的机心和文明带来的异化，回归到那种朴素、混沌的状态，那个未经雕琢的原始状态。

这种中国哲学的“时间观”，实际上是可逆的。但时间，是我们主观性的最直接体现。我们通常认为时间是外在的，是物理意义上的时间，是墙上时钟日历的翻页。但康德 (Immanuel Kant: 德国哲学家) 有一个极其深刻的洞见，他认为，时间是我们内在感官的先天形式。一切事物，内外皆是如此，最终是一个意识流（Stream of Consciousness: 思想、情感和感觉的连续流动），是意识的时间过程。你的思想、你的记忆、你的自由意志，它们不占据空间，不需要长宽高，但它们必须流经时间。真实的时间不是物理意义上的时间，而是意识的连续流动。我们所知道的一切，本质上是将事物按时间顺序排列，一个接一个地被纳入我们意识的过程，只有这样，我们才能建立各种规则。意识流不像录音带那样可以倒带。当你经历过痛苦，有过觉醒，那个经验本身，已经永久地改变了你的意识结构。这就像你看过一本书，即使你忘记了它，但那个读过它的人和你读它之前的人，在心智结构上，已经发生了微小但不可逆转的改变。你的意识流就像一条河流，每一刻新增的经验，都在重塑这条河流的构成。真正的“发展”，是内在时间感中的主体，通过持续、连贯、不可逆的意识活动，创造一个前所未有的自我。

在中国哲学中，这种意识的不可逆增长，这种主体性的构建，常常被视为需要警惕，甚至是需要消除的东西。无论是儒、释、道，它们最高的理想，往往不是强化主体的边界，而是“消融”边界。所谓“难得糊涂”、“大巧若拙”、“人生如戏”、“回归朴素”、“放下我执”等等，其背后的逻辑是：一个人的意识越清晰，分离感越强，主体性越强，就越远离“道”，离“道”越远，痛苦就越多。因此，为了解决人生的苦难，中国哲学提供的解决方案，不是通过“否定之否定”来升级自己，而是直接解决了“自我意识”的问题，它试图模糊主观与客观、精神与物质、自然与自由的边界。

苦难的炼金术：从客体到主体

这让我想起一位朋友，最近和我分享的，她跟朋友们分享我对主流家庭和性别观念的看法时的反思。她的一位朋友说：“别那么执着了，生死都是虚幻，我们来人间就是玩一场游戏，何必那么认真？”这话听起来非常深刻，甚至带有一种超脱和洒脱的精神。这种思维方式在中国非常流行。但这同样是一种“过度聪明”的哲学，因为它在事情发生之前，或者在事情发生的最初阶段，就基于某种“世俗智慧”，预见了结局。这是中西方哲学在处理自我意识上的根本差异。一种是“做加法”，即不断地分化、精炼、构建。另一种是“做减法”，即消除区分、模糊边界、回归混沌。

当我们听到算命师对另一个人说：“你20岁前很辛苦，20-40岁高飞，但60-70岁会遭遇不幸。”从“做减法”的视角来看，这听起来像一个不可更改的判决。我们的本能反应是：“我应该少做点什么？少投入点感情？把自己缩成一个点？”或者说，保持审慎和谨慎，这样就能避免这个不幸。但正如我们之前所说，“命运”并非一个与我们绝对无关的客体。它发生在我的生命里，这说明它对我们有某种意义。它只是我们人生剧本中的一个场景，但这个情节的性质，取决于主角如何演绎。

当然，我必须承认，这听起来很残忍。当我们说，我们生命中发生的一切，都有其意义时，这对一个受伤的人来说，确实是一种冒犯，或者说，像是轻描淡写了对方的痛苦。因此，我认为这是我们只能对自己说的话，只能作为一种自我要求，你不能用它来要求别人。例如，有些人，明明生活一帆风顺，突然发生了一件意想不到的事情，比如遭遇背叛，或者生病，投资失败等等。这当然非常痛苦，而且当事人可能是无辜的，他们不应该为自己遭受的伤害负责。然而，我认为，即使在最无辜的场景下，虽然我们可以选择不为我们遭受的伤害负责，但我们仍然有责任去如何处理这些伤口。苦难就像一块原材料，它粗糙、尖锐，甚至带着血腥味，它本身确实是无意义的。但人的尊严恰恰体现在这里：人拥有“炼金术能力”（Alchemical Ability: 将基础元素转化为有价值事物的比喻能力）般的能力，一个人可以运用他的自我意识，将这块粗糙的石头，打磨成一件精致的雕塑，通过深入的探索和反思，将其转化为一种对生命具有深刻意义的存在。这确实是一项非常艰巨的工作，因为它意味着我们不能永远停留在“无辜者”的位置，停留在“受害者”的状态。即使我们是真正无辜的，但我们仍然需要拿起这块石头，将那些原本 meant to destroy us 的东西，变成构建我们独特个性的基石——最坚实的基石。

例如，一个遭受了原生家庭创伤的人，生活在一个糟糕的家庭里，这确实是不幸的，当然，这不是他能选择的。然而，他可以选择相信，他是被父母毁了，注定永远无法拥有良好的亲密关系。他也可以选择另一种生活方式，即：正因为我遭受了贬低和不尊重，所以我们应该更加意识到这种代际创伤，在此打断，那份痛苦反而可以激励我，成为一个更好的人。这让我想起古希腊的悲剧。根据鲁迅 (Lu Xun: 中国作家) 的说法，悲剧是“把美好的东西撕毁给人看”，这句话非常准确。但在我们传统的理解中，它又很容易被简化为“好人受难”的故事。我们认为，一个温良恭俭让的人，如果遭遇不幸，那就是最大的悲剧，比如窦娥 (Dou E: 中国著名戏曲中的角色) 的冤屈。在古希腊悲剧中，主人公往往是一个“英雄”，英雄不一定是传统意义上的好人，而首先是一个不屈服于命运和环境的人。如果一个人仅仅是“不幸的容器”，是“苦难的承载者”，他值得同情。但这不一定意味着他值得尊敬。只有当他运用自我意识，将那块被扔向他的石头，视为原材料 for sculpture 时，他才从一个“客体”（Object: 被作用或感知的实体的概念）转变为一个“主体”（Subject: 行动或感知实体的概念）。

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